让我特别惊喜的不仅是整部电影美轮美奂的场景、爵士乐和深远积极的价值观，还有Soul当中的U学院设定也符合了儿童心理学家们对儿童性格的探索。

在U学院中每条灵魂都被赋予了特定的性格，集齐性格和火花之后才会被允许投放到地球的设定看似童话，其实和心理学界一直争论的理论重合。

在儿童心理学界，一直有“白板论”与“先天论”的争论，白板论是彻底的环境论者，认为所有的婴儿生下来都是白板一块，婴儿的特性取决于抚养者的照顾和生存环境。上世纪极端的白板论者们甚至发表论文写婴儿房天花板颜色如何影响了婴儿后期性格的养成，证明不同季节出生对婴儿人格形成的影响。

“白板假说”在上世纪于发展心理学界独领风骚，但在现代逐渐式微。目前比较主流的是先天假说，也就是U学院的故事设定——每个孩子在出生前就被设定好了性格。

精神分析流派的荣格察觉到每个孩子在出生前就拥有自己独立的个性，为此他做出的解释是孩子受到宇宙行星的影响，所以他非常相信一个人的星盘能够解读出一个人的命运。

目前主流的儿童心理学界大部分承认儿童天生自带自己的性格气质，而儿童的性格气质甚至会影响到抚养人的互动反馈。比如一个神经质高的婴儿更容易哭泣、不合作，照顾者可能会感受到疲惫倦乏，从而在不经意间传递消极的情绪。

在科技进步的今天，心理学逐渐与遗传学和基因学建立跨学科的交流。正是这样的交流为“白板说”砸入最后一块棺材钉。有目前发表的论文证实教育对基因天性的作用微乎其微，例如你无法改变一个天生的精神变态者，他们因基因使脑部结构发生改变，杏仁核缩小，对惩罚与规则敏感度程度低。

按你胃，最后跪拜皮克斯团队，在故事设定中将我最爱的爵士乐与同样最爱的心理学融合得如此完美。

在皮克斯的最新动画大片《心灵奇旅》中，主创团队走了一条与众不同的“审丑路线”。影片中没有一对俊男美女，每个人都生着一张肥嘟嘟的脸。如果你敢歧视胖子，那就让所有出场角色都变成你讨厌的样子。这样的设定，难免会让人有些头大。不过熬过开场一段“磨合期”，相信你很快就会接受这群可爱的小胖脸。继而感慨，为消除刻板印象，剧组也是拼了。

类似这般“反套路”的设定，影片并没有浅尝辄止，而是多次使用。比如男主乔伊的死，因为死的过于……嗯，都没法用不可思议去形容，所以感慨万千。你以为但凡这种造型萌萌的动画电影，主角还不得好生折腾一番，不说上天入地，起码冒个险开个挂啥的，要死也死得轰轰烈烈啊。然而事实却是，他以一种很搞笑的方式掉进一个坑里，让观众先是哈哈大笑，接着集体懵圈……啥？他死了？

是啊，他死了。他就这样摔了一跤，然后死了。你甚至还没来得及吐槽一句，美国也有偷井盖子的吗？他就这样死了。观众这才开始严肃了起来：死亡就是一件如此简单的事情，而且离我们真的很近。就连金基德这样屡次挑战上帝禁忌的疯狂导演，一个新冠病毒也能轻易带走他的生命。

然后你以为要跟随乔伊去死后的世界了？对不起，出门左转，请去《寻梦环游记》片场。影片此时又玩了一个反套路，让主角进入了一个“生前的世界”，从而结识了“女主角”，一个类似“精灵”的小东西——22。这是一片幽蓝色的世界，由量子规律维持运转。如果没记错，这应该是个前无古人的想象设定。

阴差阳错中，22进入了乔伊的身体，而乔伊变成了一只猫。这对奇葩的CP组合，开启了一场令人啼笑皆非的生命之旅。这里主创团队又施展了一种反套路设定：自始至终，电影里都没有一个反派。毕竟那个量子世界派来的“追击者”，无论如何也无法划分到反派的范围内。尽管如此，电影仍旧拍得跌宕起伏，我们仿佛跟随两个主角进入一种徜徉他人生命之海的体验中。并且每每随着剧情的进一步发展，这种沉浸式的参与感便会愈加强烈，甚至开始拷问自己脆弱的人生。但凡生命，必有遗憾。我们之所以在乔伊和22的生命旅程中感到快乐或悲伤，只因我们和他们一样，都是芸芸众生中的凡夫俗子。我们会为欲望牵连，也会为一件微不足道的小事而欢呼雀跃。是的，我们卑微，我们渺小，但谁也无法阻止我们，爱上这个悲喜交加的世界。

22在“毫无价值”的乔伊身体里，体会到生命不同寻常的意义。讽刺的是，这种不同寻常，恰恰潜藏在最最寻常不过的生活中。麻木的人，把生活变成了两点一线。睿智的人，在两点一线的生活中，捡起吉光片羽。正如保罗柯艾略所说，要从司空见惯的生活中发掘出视而不见的秘密。然而这些所谓的秘密，在被欲望缠身的现代人眼里，却注定无法被珍视。比如本片最重要的一件物品——黄色落叶，又有多少人能体会到它的美妙呢？

不得不承认，树叶是个极好的道具，也是别具象征意义的一件事物。古人用“一叶知秋”，来感知大自然的变化，判断事物发展的规律。敏感的人，却从中体会到一种生命盛极而衰的感伤。高晓松写了一首《白衣飘飘的年代》，有句歌词是“当秋风停在了你的发梢 在红红的夕阳肩上 你注视着树叶清晰的脉搏 它翩翩地应声而落”。这般意境，和22在阳光下拾起一片落叶时的心情，多少有些相似之处。无独有偶，在基耶斯洛夫斯基的经典电影《两生花》中，也有一个小女孩看手中一片树叶的特写，此时画外音响起：这是春天的树叶。春天到了，所有的树都会长叶子的。看更亮的那边，一些小的叶脉和很好的绒毛……

不是只有艺术创作者才心有灵犀，人类的悲欢，也终有相通的一天。如果你在22捧起这片树叶的时候，和她一起沉醉于慵懒的阳光下，看树影婆娑，耳畔似乎传来沙沙作响的声音，脸庞仿佛有双温柔的手在抚慰……那么索性闭上眼睛，默默感受这一刻生命的美妙吧。就像无论乔伊成为知名的钢琴爵士乐手，还是普普通通的一名老师，都是妈妈的骄傲那样。与其抱怨生活的艰难，不如反思是否索取的太多？或者，干脆什么都不要去想，忘掉那些无谓的烦恼，将自己视为人生旅途中的一名体验师，像22手捧这片树叶那样，去体会，去感受生活中的酸甜苦辣就好。至于答案是什么，这并不重要。

没有人有资格嘲笑你平庸的生活，除了你自己。当22终于找到它缺失的那块拼图是什么，乔伊也总算明白成功并不能换来一种叫做幸福的东西。忘我当然没有错，追求梦想也是，但永远别忘了，把寻常的人生过好，才是最不寻常的事情。当你在欲望面前举步维艰，或者身处阴沟找不到北时，请喝下这碗叫《心灵奇旅》的鸡汤，也许它能唤醒你那失落已久的灵魂。

看完这电影，脑海里盘旋着……契科夫的短篇小说醋栗。

那个故事，说的是一对兄弟，其中的弟弟一生的梦想就是有一个小小的庄园，雇几个仆人，然后可以在庄园里种上自家的醋栗吃。他的哥哥对他的梦想不以为然，但弟弟的确就在为这个梦想而努力，省吃俭用，不断攒钱，还娶了年老难看的寡妇——然后，等寡妇死了以后，他终于有钱购买了土地，庄园，仆人和醋栗。

这个时候，他们都已经变成了头发花白的老人，哥哥去看弟弟，去看那个终于变成了地主，实现了梦想的亲人：“他苍老了，发胖了，皮肉松弛。他的脸颊、鼻子和嘴唇都向前突出，眼看就要发出像猪那样的哼嘘声，钻进被窝里去了。 ”

是的，弟弟是非常幸福的，他自认为自己是个老爷，甚至不再记得自己曾经只是个公务员，以自己祖上都是贵族自居，并且用自己亲自种的醋栗来招待哥哥。

“尼古拉·伊凡内奇眉开眼笑，足有一分钟默默地、泪汪汪地看着醋栗，他激动得说不出话来。随后他把一枚果子放进嘴里，得意地瞧着我，那副神态就像一个小孩子终于得到了自己心爱的玩具。”

哥哥也不得不承认“我看到了一个幸福的人，他梦寐以求的理想无疑已经实现，他已经达到生活中的目标，得到了他想要的一切，他对自己的命运和他本人都感到满意。”

故事的前半段，就让我想到了在人间吃上第一口披萨的22，她吃着披萨，喝着可乐，看着蓝蓝的天，这样的人生幸福吗？无疑是幸福的。活在当下的确足够让人幸福，醋栗里的弟弟，品尝着他拿又酸又硬的醋栗都可以热泪盈眶，简直是活在当下的典范了。

但契柯夫则在质疑下一个问题

“实际上，心满意足的幸福的人是很多的！这是一种多么令人压抑的力量！你们看看这种生活吧：强者蛮横无礼，游手好闲，弱者愚昧无知，过着牛马不如的生活，到处是难以想象的贫穷，拥挤，堕落，酗酒，伪善，谎言……与此同时，每一个家庭和每一条街道却安安静静，人们心平气和。在城里五万居民中，没有一个人会大声疾呼，公开表示自己的愤慨。我们所看到的，是人们上市场采购食品，白天吃饭，夜里睡觉，他们说着自己的生活琐事，结婚，衰老，平静地把死去的亲人送到墓地。可是我们看不见那些受苦受难的人，听不见他们的声音，看不见在幕后发生的生活中的种种惨事。一切都安静而平和，提出抗议的只是不出声的统计数字：多少人发疯，多少桶白酒被喝光，多少儿童死于营养不良……这样的秩序显然是必需的；显然，幸福的人之所以感到幸福只是因为不幸的人们在默默地背负着自己的重担，一旦没有了这种沉默，一些人的幸福便不可想象。这是普遍的麻木不仁。真应当在每一个心满意足的幸福的人的门背后，站上一个人，拿着小锤子，经常敲门提醒他：世上还有不幸的人；不管他现在多么幸福，生活迟早会对他伸出利爪，灾难会降临－－疾病，贫穷，种种损失。到那时谁也看不见他，听不见他，正如现在他看不见别人，听不见别人一样。可是，拿锤子的人是没有的，幸福的人照样过他的幸福生活，只有日常生活的小小烦恼才使他感到有点激动，就像微风吹拂杨树一样。一切都幸福圆满。”

当然有可能在这个电影里看这段文字，会显得有点矫情，但是我在看电影的时候的确在想，如果有的人当下，并不快乐，他曾经吃过披萨了，喝过可乐了，看过蓝天了，但是他现在不得不做着不喜欢的事情，因为如果他向那个顿悟的基金经理一下把电脑砸掉，他可能连下个月的房租也付不起，而供到他读大学找工作的父母可能只有几百退休金，根本不敢得大病，在精神上和肉体上更负担不了一个成年的孩子，失去工作了以后在家啃老啊……

这个电影，如果是20年前看见，我大概会打五星，因为我实实在在就是一个奉行活在当下的人。我基本上不加班，敢和老板吵架，阳光好的工作日下午会请假去公园，在打工之余看闲书，听音乐，谈恋爱，我会兴之所至坐长途去吃昆山奥灶面，穿大半个上海给男友送一瓶咳嗽药水。

但是，现在，我没有这个自信，因为我真的不敢想象如果我当年没买房，我现在是什么样的生活。因为认识过一个和我差不多大，毕业就入外企的前辈，因为一直看空房产，所以……

还好去年年底房地产贷款政策又有改变，应该在抑制炒房一族，否则去年年第的房价变动，差点把人逼疯了。

能一直持续的活在当下的幸福，是不是建立在有人替我们负重前行的运气上呢？我这潇洒自在的人生，多少是我自己的选择和想开，多少是沾了历史洪流的光和好运之神的垂青？

如果如主角那样在小酒馆演出了一场就心满意足觉得自己死不足惜，阎王爷也没给他开后门的话，那么那个开着裁缝店照顾完丈夫又照顾着儿子的妈妈，她还能继续活在当下么。

当然这是一个好电影，对于能够活在当下的人来说，享受当下，享受每一刻的幸福，就如同20来岁的我一样意气风发。

但是，我也想说，有些人的当下真心无法享受，没有人替他们负重前行，没有力气去改变当下的生活，这并不是他们的错。而我们每一个暂时当下幸福的人，享受之余，应该也多体谅一下那些活着就已经竭尽全力的人，允许他们对当下的迷茫，愤怒，甚至嗤之以鼻。

在当下和未来之间如何平衡，在享受和努力之间如何进退，这个答案没有那么容易找到。虽然契柯夫在醋栗的结尾里说，“您永远不要感到满足，不要让自己麻木不仁！趁您年轻、强壮、朝气蓬勃，您要不知疲倦地做好事！幸福是没有的，也不可能有；如果生活中有意义有目标，那也绝不是我们的幸福，我们的幸福在于更明智、更伟大的事业。做好事吧！”

但更大的事业是什么，我仍然不知道。

作为一个中年人，我现在只能希望自己记住，我并没有找到答案，我要带着这样的迷茫去审视这个世界和我自己，时刻提醒自己，我的幸福，有没有建立在无视他人付出的基石之上？

在我看来，一部优秀的皮克斯动画长片由五个维度有机组成：脑洞大开的创意+引人入胜的故事+革新进取的技术+超凡脱俗的美术+共鸣共情的理念。于是，在上一部五个维度全面达标的《料理鼠王》（也是MTC上皮克斯最高分保持者）推出13年之后，我终于等来了这一部《心灵奇旅》，本文就从这五个维度依次展开讨论。

几年前，看完皮克斯的《头脑特工队》，我留下的短评是：“只能说本片是一部很好的心理学科普作品。但问题恰恰在于，由于它太过拘泥于科学上的正确，其实已经没有给想象力留出太多余地。至于非专业人士普遍给出想象力天马行空这样的赞美，恰恰说明了科学发现之旅本身就是人世间最瑰丽的创造，而艺术需要做的，是比科学走得更远。”

那么，谢天谢地，在皮克斯新作《心灵奇旅》中，创作者没有重蹈覆辙，其最核心的设定——灵魂与肉身可以分离——更是站在了心理学的对立面，取用的是笛卡尔的身心二元论。脑洞大开的创意向来是皮克斯作品的灵魂，这一次，通过甩开科学的束缚，他们充分地做到了。艺术本来就不必迁就科学，本片两大核心场景“生之来处”和“忘我之境”都是想象力爆棚的艺术创造。创意立住了，作品就成功了一半。

在此基础上，《心灵奇旅》的叙事来了个大胆的反套路。本来，皮克斯作品是以擅长讲好莱坞式的故事而著称，剧情的起承转合常常精心算计，只要算计得好，观众就非常受用。而这一次，故事从一开始就在反套路：看开场课堂戏你以为接下来会是《弦动我心》式的春风化雨，结果它只是一个人物背景交代；正当男主角Joe获得梦寐以求的演出机会你以为接下来要展现他的人生巅峰时，他却突然摔得灵魂出窍；到最后演出成功你以为会有什么思想升华，Joe却给出了另外一番感慨。

与反套路的剧情相得益彰，原声配乐也是反套路的。皮克斯舍弃了常用的恢弘交响乐，换上了爵士乐和电子乐（中间还插入了嘻哈、R&B和摇滚歌曲）。其中，爵士乐由非裔音乐人Jon Batiste操刀，包括好几段即兴演奏，对应电影中的现实世界；电子乐由曾凭《社交网络》拿下小金人的Trent Reznor和Atticus Ross创作，对应电影中的灵魂世界。尤其令人耳目一新的，是Joe走上黄泉路和投胎到地球桥段所配的电子乐，营造出一种空灵奇幻的世界观。

本片在技术上的革新同样令人惊艳。比照配乐，它也是基于现实世界和灵魂世界的二分设定：对于灵魂世界场景的处理倒是没有特别值得说道的（生之彼岸的“宇宙”光效不错），而对于现实世界场景，也就是纽约街景，创作者采取了极致的写实风格，做出了卡通化的现实主义效果，比如纽约地铁车厢中的一场戏，高度复刻纽约地铁不那么干净的座椅，同时还特写了猫身上的毛团，视觉上几可乱真。

这种视觉真实感的营造，很大程度上源自精雕细琢的光效，也就是模拟现实世界中各个方向的光源及其投射的阴影来造成观众的视错觉。这一点，在酒吧舞台上Dorothea女士第一次亮相时和理发店场景中体现得淋漓尽致，包括不同非裔角色肤色差异而对应不同反光率，也都悉心调试。由此联想起业内人士对国产动画电影《姜子牙》的吐槽，说电影的大部分场景都像是没开灯，这其中反映的，是我们在技术上以及投入上都还跟人家相去甚远。《心灵奇旅》可是专门设有一支庞大的光效团队！

夸完技术再来夸美术。以3D动画发家致富的皮克斯向来喜欢在其3D作品中插入（伪）2D片段或花絮来炫技（比如《寻梦环游记》片头和片尾的2D剪纸动画）。而这一次，电影中的2D含量更是大幅提升，主要出现在灵魂世界中，与3D的现实世界形成鲜明对比。开场不久，Joe从生之彼岸坠入生之来处的过程就来了一次黑白2D，生之来处里的Jerry们更是直接采用了2D造型——让我联想起毕加索和他的合作者Julio Gonzales，以及两位的后继者David Smith的作品风格。

事实上，要在3D世界里呈现这些2D造型并不容易，动画师制作了大量金属丝雕塑（上图）来研究Jerry们在不同角度以及运动状态下的外型变化，使得2D造型毫无违和感地出现在了3D动画中。在地铁站追逐的一场戏中，Terry隐藏在一张“现代艺术展”的海报上，上面画的是一幅蒙德里安风格的平面抽象作品，正是创作者对于本片采用大量2D元素的隐喻。此外，还有万物堂和档案馆等场景都采用了简约的2D线条加3D渲染的处理，大大增强了表现力和新鲜感。

作为一个重度艺术爱好者，我最不能放过的就是电影中出现的名画。本片最有指涉性的一幅名画，是挂在Joe家里显眼位置的《班卓琴课》，创作者是著名非裔美国艺术家Henry Ossawa Tanner，他在之后的哈莱姆文艺复兴中被视为先驱（哈莱姆是纽约一个非裔社区，20世纪20年代，生活在此的非裔文化精英合力挑战白人主流社会的种族偏见和歧视）。在这幅画里，非裔祖孙二人所弹奏的班卓琴，刻板印象中属于白人的玩物。对应到这部电影，它是皮克斯第一部以非裔为主角的动画长片，为了准确表现非裔的社会文化，皮克斯专门请来多位文化顾问，特别是请了非裔电影人Kemp Powers作为本片的联合导演和编剧，片中的理发店就高度还原了Powers常去的一家主要服务非裔居民的纽约理发店。

最后来讨论本片的理念——“活在你生命里的每一分钟”（live every minute of your life）——出自Joe的最后一句台词。毫无疑问，很多观众被这个理念打动，泪流满面者不在少数。我却不需要被它打动，因为它早就是我的人生哲学。我太喜欢去感受生命里的许多个微不足道的瞬间，正如我每天都会在下午四点斜阳照在对面楼房和江面时驻足观赏片刻，感慨生命之美。

片中的一幕我同样遇见过：某次去纽约游玩，一大早与行色匆匆的纽约客一起在地铁通道中奔涌向前，旅途劳顿，仿佛还未睡醒，突然从前方拐角处传来熟悉的乐音，整个人一下子就醒了——我是来旅游的，为什么要跟上班族一起火急火燎呢？于是停下来微笑着聆听，末了给演奏者丢了一块钱。仅仅是在去过几次的纽约，这样迷人的微小时刻就有好些，存放在我的记忆里，像小朋友手中的棒棒糖似的，时不时可以拿出来舔一舔，然后嘴角上扬。

这样浅显的人生哲学本该人人拥有，可是大多数人都把它舍弃或者遗忘了，就像本片的男主角Joe。对他来说，钢琴和爵士乐是如此重要，他可以拿一生去追求，他在演奏钢琴的那些时刻里也是极其幸福的；他却因此失去了生命中太多其他的幸福，跟母亲关系紧张，对学生缺乏热情，甚至从未了解过理发师朋友的丁点儿生活。追求音乐上的人生巅峰成了他的一种执念，以至于最后真的实现了（而更多没能达到目的的人，就成了“忘我之境”中失落的灵魂），他反而感到惘然若失。人生本来就是一个绵长的过程，要学着怎么去度过，如果只是求得人生的结果，那一时的狂喜无论如何也抵不过一生的喜怒哀乐之丰富多彩。

遗憾的是，我不能像《料理鼠王》那样给本片五星满分。我认为问题出在结尾太过说教。全片在Joe回想起人生中的无数个美好瞬间而忘我演奏时戛然而止就足够了，对22后续情况的交代完全可以做成片尾花絮一笔带过。现在多出的长达9分钟的结尾有狗尾续貂之感，该表达的理念之前已经表达得非常充分，最后的说教无异于洗脑。自从皮克斯被迪士尼收购之后，皮克斯作品里的说教似乎变得越来越重，当初《料理鼠王》的核心理念是反精英的“人人皆可成为厨师”，到了《寻梦环游记》，音乐天赋竟然成了血统纯正的家族遗传，退回到何其保守的价值观！

即便如此，《心灵奇旅》仍然是我近年来看过的皮克斯最佳动画长片，所以才有这篇郑重其事写出的影评。

若论一部适合今年收尾的影片，我会毫不犹豫地推荐皮克斯2020年力作《心灵奇旅》，疫情尚且笼罩的当下，全球电影市场的式微肉眼可见，而这部好笑又好哭的治愈系作品无疑是令人瞩目的。从整体观感来讲，可以简单粗暴地对标皮克斯以往口碑作品——《头脑特工队》和《寻梦环游记》，这样粗疏的划分大致可以勾勒出本片的剧情走向和创意灵感点，既拥有以具象实体表现意识流动和脑海（灵魂）风暴的手法，亦不乏以“心理科学”打底的现实主义情节展开，在套着“梦想、成长、亲情、人生”等诸多易流于阳光普照型的大词外衣之下，同时也关注着死亡猝不及防的到访对于自身成长和周遭人群的影响，均是老少咸宜的暖心电影。

不过相对而言，《心灵奇旅》所能覆盖的观众群体更广，观影门槛也更平易近人。男主乔伊显然怀才不遇，开场几分钟之内即高效交代其背景和抱负——然而只能被困于某中学乐团从事基础音乐教育工作，在学生们怠惰的表现面前，他仿佛已接受碌碌无为的命运安排；唯有在母亲常规的碎碎念面前，才表现出一点反抗的勇气和追逐梦想的毅力，鉴于父亲难求名利的前车之鉴，母亲自然极力反对子承父业。因此，无意间获得与爵士名流同台演出的机会不啻于救命稻草。这样的开场貌似平平无奇，真的差点以为又要讲一个流俗而模式化的成长故事了——无非是以自身努力和实力向世人和家人证明自己。然而，凭观影经验看至此处的观众与志得意满的乔伊一样，一脚踏空进下水道，魂魄悠悠落入生死临界的中阴区！这个剧情拐点堪称本片的首个惊喜，也再次彰显皮克斯不竭的想象力和繁盛的创造力，依然是业内翘楚。

当然，中阴区的处理并非恐怖阴森的基调，而是在通往生之彼岸的“天国阶梯”上，无数亡灵前赴后继地告别尘世，尚未实现梦想、心怀万分不甘的乔伊努力逃出队伍，跌落到所谓“生前之地”（the Great Before）——在人类出生之前的灵魂聚集地。此地由所有名为Jerry的线条体掌控（他们能包容/契合任何形体，显然是更高阶的“生物”），他们对灵魂分门别类、计量排布，原来每个独特灵魂是这般批量训导出来的：加一点自恋，加一点自信，加一点勇敢，加一点怯懦……因成分比重的殊异，因心灵导师的引导驯服方式不同，而造就了人间每一个独特灵魂的存在。探讨这些不免流于抽象的概念，以动画形式更能达成易被理解的直观效果，在兼顾立意拔升和通俗易懂方面皮克斯向来拿手。

在浩浩汤汤奔赴人世之旅的大军中，唯有一颗不羁的千年老魂灵22（看编号就知道历史有多悠久）想方设法拒绝去往那百无聊赖的生地，将众多名垂千古的心灵导师们气得七窍生烟，天长日久Jerry们也几乎放弃对其劝说驯化了。而正是这样一颗弃生厌世的魂灵，与极度渴望重生新生的乔伊，却阴差阳错地成为“师生”搭档，共同演绎一出寻求生命奥义与终极火花的跨界悲喜剧，在红尘中感受生的愉悦和希望的不灭。

除了“the Great Before”，影片另一颇富创意的惊喜在于“忘我之境”——凝神忘我的临界区域，在人类完全沉浸于神思，灵魂脱壳自肉体之际，会别有一番开阔天地供你上天入地无所不能，可能是精神获得愉悦和成就感的巅峰时刻；然而也正因这一份过于执拗的专注，容易让执念蒙蔽心灵和眼睛而成为游荡的灰色形体。这个“忘我之境”显然并非人人皆能拥有，它属于有实力、有志趣、孜孜不倦的人，既能享受到灵魂飞升的无上意趣，也拥有足够定力和理智退出灵肉分离的失神时刻。正是在这片神奇的区域，乔伊和22意外降灵到地球，然而却落入错误的肉身——22占据了乔伊的真身，而乔伊本人却成为某只胖猫的主宰，于是一些列笑料百出的事情发生了。

拒绝出生的22并未获得出生的技能，甚至连走路这样的基本技能也屡考不过，更不消说大千世界给她带来的种种冲击了。从无色无味无实体感的“生前之地”，空降到一个充满声光色影的城市，各种官能的调度被爆炸信息填满，22每一秒都在惊喜中迅速学习，她嗅着披萨的香味，舔着糖果的甜美，感受风掠过脸庞的微痒，手心触摸到叶子飘零的时间感——多么令人震惊，多么复杂多变，又多么美好的人间啊。虽说“灵魂不会击垮你，只有生活才会。”然而唯有又哭又笑的实感生活，才不枉我们来这世间一遭。22与乔伊过往的生活重合了，借助22出人意料的言行，乔伊在不知不觉间改变着看待世界的视角与态度；同时，顶着22外壳的乔伊也成功改写了自己在其他人眼里的形象，如鼓励想放弃音乐的学生继续坚持梦想，如与认识长久的理发师第一次在音乐话题之外交心。而厌世千年的22，也逐渐摆脱对“生”的恐惧，开始体会到走在阳光下、走在大街上是这般珍贵的体验，秋天的纽约真是迷人啊，部分场景犹如实拍，再次佐证皮克斯作为工业标杆当之无愧。

在两“人”（毕竟其中一个是猫，贡献了大量幽默段落）磨合的过程中，不免产生误会与争吵，更兼有负责计算部门的Jerry为葆数据完美（乔伊死里逃生导致数据有出入）潜入“凡间”，时刻想引渡乔伊回归。所有冲突点终究要爆发，22生出留在此地的念头，盛怒之下的乔伊则在情急之下发出灵魂拷问：“你找到你的spark了吗？”这句话让回到“生前之地”的22成为一个不停质疑的游魂，她被重重沙尘包裹迷失了自己。所谓火花（spark），片中未详细阐述，大致意指每个人的天分所在、梦想目标、前行动力，是每个人得以立身存命的主心骨和精神脊梁，22长久不降世的原因正在于她不屑或不愿去确认属于自己的spark。

演出大获成功的乔伊，并未获得意想中的狂喜，拥有的喜悦不是最终的目标，却正是那跋涉路上的笑和泪，才让成功显得如此艰难而可贵。乔伊终于在音乐的忘神中再度遇到迷失的22，一同感悟到何谓“spark”，生命中的火花并不尽然是高大宏伟的事业，或光芒四射的成就，或千年难遇的天才，我们每个平凡的个体都拥有自己的火花，或许卑微，或许微渺，或许不足以济天下，但惟其火花之故，才点燃每个独特灵魂的亮光，照亮了茫茫宇宙的黑夜。在每个灵魂飞奔到地球的路上，都曾充满了爱的希冀，生的期待，都曾那么认真而用力地想好好活下去，因此“珍惜当下的每一刻”才是所有凡人的不灭火花。乔伊怀揣这般通透的想法，将生的机会让给22，送她下凡的一段路真是相当催泪，唯有在彻底体悟生死的达观之后，才能做出这样的选择。以这样一部电影告别糟心的2020年，大概某种程度上也是一种慰藉。

因为美国疫情仍旧严峻，皮克斯新电影上映这样每年的固定节目，我们本应是在影院吃吃爆米花喝喝大杯汽水的，今年也只能改在自家客厅通过订阅Disney+进行线上观影，好在仍有大包薯片和饮料在手，关掉灯静静体会这每一年都带来的熟悉又不同的感动，心想2020或许再也没有比这更合适的圣诞礼物了。（对不起啦，《真爱至上》，今年圣诞暂时没空重温了，笑）

有趣的是，我们看到半小时左右家里wifi突然坏了，不得不暂停了十分钟，于是正好起身舒展舒展筋骨，顺便猜接下来的剧情走向。在此之前电影的情节是有点像…林克莱特的《摇滚校园》？Joe是一个心怀爵士钢琴家梦想的中学老师，每天和小孩子打交道，虽不顺利，家人也不支持，但也未曾放弃。导演说，Joe肯定最后是留在冥界了，把22成功感化之后送她去了地球，同时意外发现自己是当心灵导师的料，于是放弃生命留下来感化其他的小朋友。而我反驳说，切，那这样子音乐家的梦想就是说说而已吗，Joe肯定回地球了，继续追求音乐家的梦想，但是他后来还是发现自己当老师更合适，所以留在中学继续教书啦。这两个版本的剧本听上去倒是都能说得通，但总觉得差了点什么，此时网路正好恢复，于是抱着好奇皮克斯到底会如何发展这个故事的心态，我们按下了继续播放的按钮——

皮克斯不愧是皮克斯啊！想象力大无边！半小时左右开始的情节转折不仅令人忍俊不禁，而且出人意料地深刻，同时又不是那种“给你指明一条人生路”或者“加油啊你是最棒的不要放弃梦想”的传统鸡汤，它把结局选择权交给了观众（Joe最终选择了哪个职业呢？22的地球徽章上最后一瓣“火花”来自哪里呢？这些都不重要），留下遐想和回味的同时，又是那么地动人，对了，这就是好多好多皮克斯电影给人的感受吧，但是这样的感动每次又是那么的不一样——同样是讲“冥界”的《寻梦环游记》，主题更加传统，说的是不论是在哪个世界，一家人都要整整齐齐，幸福是依靠记忆而存在的，不论走到哪里都不要忘记家人；而《心灵奇旅》，更像是生活的狂风骤雨之后的一双温暖的援手：相信每个人都经历过相似的片段吧，22缩在一个最黑暗的角落里身边都是无穷无尽的否定的声音，“你这个废柴”、“认命吧”、“你看看别人”blah blah，此时Joe伸出他的手，对22说，“你准备好了”，无需过多解释。没错，哪怕是对着天空发呆，在马路牙子上乱晃，《心灵奇旅》就像一双诚恳的握着你的手，告诉你那都是有意义的，生活的“火花”在于你看待它的角度，跑得累了，就停下来发发呆，休息一下，会有一片漂亮的叶子从金灿灿的大树飘落，恰好停在你的手心。那片落叶，是不是很像哆啦A梦的竹蜻蜓呢，如此普通却有拯救一个灵魂的魔力。

如果说《心灵奇旅》和《摇滚校园》或《寻梦环游记》更多是在剧情方面有相似之处，结束时看着字幕滚动时我更多想到的是大师泰伦斯·马力克的《生命之树》。Joe在弥留之际回溯自己的一生，想强调自己音乐家梦想的他，却意外找到了许多其他的落脚点，不论是有音乐天赋却时时想放弃的学生，还是从未互相交换人生故事的理发师老友，Joe的人物形象由这些碎片化的生活细节拼凑完整——是香味漫溢的披萨，是喜欢的洗发水牌子，是给老人的钢琴课，是妈妈珍藏的羊毛西服，是放学回家骑着单车的自由自在，是沙滩上海浪淹没双脚的微凉。马力克的作品都很强调生活的细节，自然光拍摄，情绪流动配合角色的旁白等等，有时候会感觉晦涩难懂，难以跟上，需要额外地静下心来细品；而《心灵奇旅》，用更通俗直接的方式，把“回溯一生”这样可以是很沉重的话题用轻松又具象的方式讲了出来，对“冥界”的展示也是不输《头脑特工队》天马行空一般的想象力，实在让人惊叹。

每次看皮克斯的电影都要夸一下他们登峰造极的技术，视觉效果等等，在他们身上的确没有“夸累了”这一说的，因为不论何时看到，都会惊叹故事和人物已经如此高水准的情况下，怎么还能在制作上同时趋于完美，大到纽约市一景一木的完美重现（我好怀念车水马龙热热闹闹的纽约啊！这部电影就像给纽约的情书一般太令人感动了！），小到主角西装上一条小小褶皱的真实还原，制作人员倾注的心血体现在电影的每一帧画面。而说到画面细节就不得不提一句，真的羡慕国内可以在影院看到它，如果有机会我一定会补上，这样制作水准的电影在影院享受一定是效果加成的。《心灵奇旅》是一部爵士乐占很大比重的电影，演奏时主角Joe的手指配合音乐的流淌精湛而准确，自然放松的姿态让人感觉亲临大师现场演奏会一般；奥斯卡获奖组合Trent Reznor和Atticus Ross制作的原声音乐是那么贴合又不喧宾夺主，印象里他们总是和芬奇合作（《社交网络》、《龙纹身的女孩》），快节奏的电子节拍擅长制造悬疑紧张的气氛，而在《心灵奇旅》，惬意又自由的爵士乐就像Joe的衣服或礼帽，像人物与生俱来的一部分一样浑然天成，带着纽约秋天的暖意，是这个喧嚣城市不可或缺的一部分。

2020注定是不平凡的一年，对于很多人来说生活带来的重击或许都不是“狂风骤雨”那么简单，多少被冲散的家庭、失去后再也无法复得的人生、一辈子都难以磨灭的伤痕，都发生在这短短又无比漫长的一年，它甚至还未结束，我已经觉得自己老了十岁，身心俱疲。《心灵奇旅》在这样一个非比寻常的圣诞节上映，自有它疗愈的意义，对于很多挣扎在温饱、梦想似乎无比遥远的人来说，一句“没关系的你可以”简单却无比重要，圣诞节本是家人团聚的时刻，疫情影响下更多的只能独自度过，这样的日子里，一部老少咸宜、抚慰心灵的文艺作品是多么重要，或许我们现在还未意识到，但很多年以后，还会有人记得，那个不寻常的圣诞节，有这样一部好电影。

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《心灵奇旅》（Soul）的背后，涉及了非常丰富的世界观：作为灵魂核心的Spark、生前与身后的神秘世界、神秘主义、月亮神话、荣格心理学等等。这些设定并非凭空而来，而是都源自人类思想史上的显学，尤其影响深远的柏拉图主义。 因此这部片子极为深厚的文化内涵，多数观众在观看过程都能够体会到。但在具体知识背景上，则在国内普遍比较陌生，因此不免产生很多「背后到底为何」的疑问。幻蓝在此一一解析。

Spark是什么？

电影的展开，始终围绕着一个叫做「火花」（Spark）的概念。它看起来是灵魂的一部分，无法通过教学得到，只能自己去激发。但在片中又否定了将其视作人生「目标」的观念。那么Spark究竟是什么？它又为何如此重要。这就需要从始于柏拉图的「灵肉三分」观念说起。

火花（spark）是整部电影围绕的核心概念

柏拉图：灵肉三分

虽然现代科学的主流是身心一元论，但「身心二元」仍然是我们多数人习以为常的观念。不同的人，可能会将其理解「灵-肉」、「心-身」等等。总之，能够体会到人类——我们自己——是由一个精神性的部分（灵魂/心/精神）和一个物质性的存在（身体/物质）组成的。所谓「心想事成」「主观能动性」等说法，都是基于这个二元观念产生的。

但在更悠远的思想史上，「人」往往被认为并非由灵肉两个部分，而是三个部分组成：心智（Nous）、灵魂（Soul）和身体（Matter）。

有据可查在西方最早系统论述这一点的，是前4世纪的哲人柏拉图（前427-前347）。

在《理想国》中，他将人的灵魂分为三部分：理性、精神/情感和欲望。他以三个形象做喻：「理性」是人，「精神」是狮子，「欲望」则是古希腊的经典怪物——奇美拉。三者中理性居于主导地位，奋力驾驭着两种动物的冲动。其中作为「精神」的狮子是相对高贵的，人的喜怒哀乐等比较容易服从理性的支配；而如同怪物的「欲望」则更加低级，是身体的本能，盲目而顽劣。

拉斐尔的《雅典学院》即以柏拉图（中间居左）与其学生亚里士多德（中间居右）为中心

可以看出，这三部分，是从高到低分为三层的。在另一篇描述世界创造的重要文献《蒂迈欧》中，柏拉图延续了三层结构，并作了更偏「神学」的论述：

「进一步他（创世者）又见到，理性不可能属于任何没有灵魂的东西。这样思索的结果，在他构造世界的时候，他就将心智（νοῦς，Nous）放入灵魂（ψυχή，Soul），将灵魂放入躯体，由此使他所做的工作在性质上达到至善至美。」

——《蒂迈欧》30b，戴子钦译 （注：在原译中，将νοῦς译为“理性”，但与《理想国》中的“理性”（λογιστικόν）并非同一词汇。为避免混淆，改用在后世柏拉图主义者著作中，更常被翻译成的“心智”）

这里的三重结构和《理想国》中的略有区别，但大体结构类似。「灵魂」不再是三层结构的总和，而是退居中间一层，在身体和心智之间。最低的一层物质化为身体，与「本能欲望」对应。最高的「心智」，则对应「理性」一层。心智对应的希腊文用拉丁字母写法是Nous（也常译为“心灵”，或音译为“努斯”），是组成人的最高级部分。这一划分，被后世的柏拉图主义广泛吸收和发展，于是正式奠定了人的灵肉三分结构：

心智/心灵/努斯（Nous，精神性的高级部分） 丨 灵魂（Soul，精神性的低级部分） 丨 身体（Matter，物质性的部分）

这一点在后世西方文化中被广泛继承。除了成为希腊化时代的几大学说（柏拉图主义、赫尔墨斯主义、诺斯替主义）的共识外，也影响了基督教神学。基督教中同样将人依其看重、信仰自己身上的哪一部分，将人分为“属灵的”、“属血气的（属魂的）”、“属体的”三个层次。

这样的观念在其他文化中也广泛存在。中国传统民俗中，认为人分为魂、魄和身体三个部分，前两者是非物质性的。魂属天、是偏超越的；魄属地、是偏世俗的。古埃及人则认为人分为「卡」（Ka）、「巴」（Ba）和「身体」三部分。「卡」是灵体中偏精神、理性的部分，更偏向人的本质；「巴」是灵体中偏肉体、偏本能的部分。人在冥界的复活，就是「卡」和「巴」的重新结合。

新柏拉图主义世界/灵魂观 vs 佛教灵魂观

在佛教的《般若波罗罗蜜心经》中，则认为人是「五蕴」（色、受、想、行、识）的复合体，这五蕴具有各自的独立性。并不存在其上的一个「统合的灵魂」或「灵魂的内核」，因此人并不存在「本质」，「我」是一个幻象。这就是佛教中拒绝「我执」的理论基础。

如果将两者对照，可以认为柏拉图的灵魂观是洋葱，有内有外，越内层越核心和本质。只要界定某个基准线，那么就可以定义里面为「人的本质」了。而佛教《心经》的灵魂观则像蒜，只有几个平等的蒜瓣，彼此互不隶属，无论怎么界定，都没有「人的本质」存在。

从spark的特殊地位来看，电影中的灵魂观更接近柏拉图式的，和佛教的则有较大差异。

电影中的灵魂明显是中心结构的

需要注意的是，在《蒂迈欧》中，这样的三重结构，不仅适用于人，也适用于整个世界。在柏拉图笔下，整个世界被描述为一个有生命的统一体，同样是诞生于创世者之手。心智被放入灵魂之中，再用物质为其创造「身体」。这样「人」与世界便是「同构」的，这为后续泛柏拉图主义的世界观，提供了一项重要的原则依据——

世界分为若干层次，并大体划分为神性的“上界”和物质的“下界”； 上界支配下界； 上下同构的法则，即后世《翠玉录》中的那句“其在上，如其在下（As above, as below）”，这成为后世西方神秘主义所有流派的第一法则。

希腊化：柏拉图到柏拉图主义

柏拉图去世十几年后，发生了一件颠覆整个世界的事件。

众所周知，柏拉图有一位著名的学生，叫做亚里士多德。亚里士多德有一位学生，叫做亚历山大，当时还是希腊北方马其顿王国的王子。这位柏拉图学生的学生，即位时仅20岁，然后用十年时间，征服了当时希腊人知道的绝大部分世界。波斯、埃及、两河流域、小亚细亚、中亚直到印度边缘，这拥有悠久历史东方土地，均被纳入他的版图。

这位年轻的君主在东方的广大土地上建立诸多希腊风格的城市，希腊语成为这些地方的官方语言。这开始了古老的东方文化与希腊文化长达几个世纪的深入融合。这一时期被称为「希腊化」，广义的希腊化时代一直延续到公元四世纪基督教成为罗马帝国国教，并在后续一千年的拜占庭帝国仍然发挥着持续的影响。

年轻的亚历山大大帝征服的庞大领土。这些区域后续都接受了希腊文化

希腊哲学——尤其以柏拉图哲学最为显赫——在东方广为流传，同时被东方人——尤其埃及人、波斯人和犹太人不断诠释，与当地古老神秘传统融合，从理性思辨哲学，越来越偏向神学和神秘主义。

「柏拉图主义」就是时期的产物。所谓「柏拉图主义者」，并非柏拉图开创学园的成员，而是一些自发研究、诠释柏拉图著作的学者。他们将自己视为为柏拉图学说的继承和发扬者，但有一定的理论原创性，并普遍融入了东方思想。「中期柏拉图主义」和「新柏拉图主义」两个时期。

除此之外，在希腊化时代继承柏拉图思想的，还包括作为西方神秘学源流的赫尔墨斯主义（Hermeticism）、以「反世界」为特征的诺斯替主义（Gnosticism）等。这些学说被当代神秘学、文化史学者乌特·哈内赫拉夫统称为「柏拉图主义东方学」（Platonic Orientalism）。电影中的文化背景，大多都来自这一大系。

希腊化三大学说。左：新柏拉图主义代表普罗提诺（Plotinus）；中：赫尔墨斯主义作品共同托名作者、传说的神秘学祖师赫尔墨斯·特里斯墨吉斯忒斯；右：诺斯替主义的代表神明阿布拉克萨斯

普鲁塔克：居中的灵魂（Soul）

在电影中的心灵学院里，22这样没有Spark的灵体，就是一个柏拉图意义上的灵魂（Soul）。它是精神性的低级部分，居于中间状态，只具备基础的情感能力。它一方面需要和心智（Nous）结合，从而获得「理性」；一方面有需要和身体结合，才能产生“感觉”。

公元一、二世纪之间，作为中期柏拉图主义者的普鲁塔克（46-120年，罗马帝国时代希腊作家、哲学家、历史学家），发展了柏拉图的灵肉三分观念。在其著作《论月面》中，他诠释了如上的理论：

大多数人正确地认为人是混合体，但错误地认为只由两个部分构成。原因在于，他们以为心智是灵魂的某一部分，因此，他们犯的错误并不比那些以为灵魂是身体一部分的人更小，因为灵魂比身体优越和神圣多少，心智就比灵魂优越和神圣多少。灵魂与身体混合的结果是非理性或情感性要素。而心智与灵魂的结合产生理性；前者是苦和乐之源，后者是善恶之源。 ——普鲁塔克《论月面》二十八，孔许友译

普鲁塔克是罗马帝国时代著名的希腊作家、历史学家和哲学家，以博学著称。他的著作在文艺复兴时受到广泛欢迎。然而我家新收留的猫也叫普鲁塔克

普鲁塔克认为，这三者有不同的来源：心智来自太阳，灵魂来自月亮，身体来自地球。灵魂介于心智与身体两者之间，并连结两者。正如月亮（在当时的天文观念中）居于太阳和地球之间，并调和两者。

无生命之物（物质）本身没有力量，而且易受外来因素的影响，心智则是无感情和独立自主的；但灵魂是混合的和中介性的东西 ——普鲁塔克《论月面》二十八

在心灵学院中，灵魂因为未与身体结合，是没有「感觉」的

在心灵学院中，22演示过作为灵体是没有感觉的，就是因为没有和身体结合，因为「感觉」源自身体。而灵魂转世必须拥有的“火花”（Spark），对应的无疑是心智（Nous）。

灵魂与心智相互塑造，然后全方位地包围身体，以此获得对其形状的印象，这样，即使它与任何一方脱离很长时间，但由于保持了相似的外表和印记，它仍然被恰当地称为一个影像。 ——普鲁塔克《论月面》二十八

所以灵体和自己的肉身长相相似

心灵学院中，没有获得「火花」，亦即没有和Nous结合的灵魂，无法前往地球与身体结合。这一点在普鲁塔克笔下也有描述：

而那些野心勃勃、精力旺盛、暴躁的灵魂，以及那些迷恋身体的灵魂……当他们受到烦躁和冲动的刺激并被从月亮引向另一次投胎的时候，月亮阻止他们沉入地球，不断将他们召唤回来，用魔力把他们捆绑住。 ——普鲁塔克《论月面》二十九

而之所以有这条法则，如前面的理论，灵魂未和Nous结合，就不会产生理性。这样的灵魂如果与身体结合，就会变成仅凭情感和本能行动的怪物，造成大地上的灾祸。希腊神话中的怪物，如巨蟒皮同等，都是这样的存在。

因为如果他们以脱离理性的情感官能占据一个身体，这就不是安定和谐的事情，不可小视。像提提奥斯（Tityus）、泰弗（Typho）以及皮同（Python）这样的生灵，以傲慢和暴力盘踞德尔菲并且混淆神谕，就属于这一类灵魂。他们缺乏理性，屈从于情感，因为妄想而误入歧途；但是即使是这些灵魂，月亮也及时将他们带回到她自身并使其变得有秩序。 ——普鲁塔克《论月面》二十九

没有spark（nous）就无法到地球上去和身体结合

电影中还体现了一种常见灵魂观，即灵魂是维持身体运转的原因。主角两次昏迷，都导致了灵魂的离体。但灵魂一旦设法返回，身体就重新活过来。这种观念在各文化中都很常见，柏拉图主义也不例外，如上文普鲁塔克所说的「无生命之物（物质）本身没有力量」。

赫尔墨斯主义则将这种赋予群体生命的存在称为「吹息/普纽玛」（Pneuma）。这个词汇与「呼吸」有关，源自古人对「唯有生者皆有呼吸」这一现象的观察，认为是呼吸带给身体生命（即使以现代角度，这一观念也不能算错）。灵魂被包裹在吹息中，驱动吹息，再通过吹息赋予身体生的活力。

灵魂在吹息中；吹息经过静脉、动脉和血液，移动活物，通过说话的方式托起它。 —— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14。肖霄译

灵魂回来，身体就会重启

火花（Spark）：Nous的神性

上面提到，电影中提到的火花（Spark），即柏拉图主义中的心智（Nous）。在普鲁塔克笔下，它源自太阳，到达产生灵魂的月亮，被注入到灵魂之中，灵魂才变得完整、产生理性，从而被允许到达地球与身体（物质）结合。

在柏拉图的灵肉三分下，心智是组成人的最高级的部分，是人身上的神性，代表了人的超越性。所以在电影中，22在接到树上落下的种子那一刻，灵魂被补完，spark闪现出来。而主角则是在弹奏中，想起人生中那些平凡却宝贵的经历，留下满足的眼泪时，spark得以圆满。

他们的体验到自己的spark（Nous）时，都是源自从生活中体会到超越生活之美，亦即从「自然」中通过「美」，感受到了超越自然的神性。

体验到「美」的一刻，同时体验到了「神性」

在赫尔墨斯主义的残篇中，有一段非常美的神话描写，恰是对这一体验的隐喻：

对必朽之物与无理性动物的秩序宇宙，人子拥有一切权力，他冲破穹庐，屈身察看秩序宇宙的构架，因此向低层的自然展示了神的俊美形态。

当自然看到这位俊美得毫不过分且自身包含统治者们的一切能量及神之形态的人子时，她出于爱而微笑了，因为她在水中看到了人子最为俊美的形态的模样，在地上看到了它的影子。

当人子在水中看到和自己相像的形态，正是它在自然中的样子，便爱上了它，并愿望栖身其中。

愿望与行为同时产生，他便栖居在了无理性的形态之中。自然抓紧她的所爱者，四下拥抱他，围绕他，因为他们是恋人。」

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：14

「人子」由神创造，是人身上神性的来源；「自然」被拟人化为一位女神，是人身上物质性的来源。人即是两者结合的结果，因此具有双重的本性——不朽的精神与必朽的身体。单纯的物质“自然”并非“世界”。只有当人的精神与物质的“自然”遭遇，自然才变成“世界”，才开始具备“意义”。

在赫尔墨斯主义中，Nous被视作创世的第二位神，由至高神所创造，同时也是与人的灵魂相伴的一种存在。虔敬、拥有智慧的人，就会拥有Nous，从而获得认识神的能力；反之，人若痴迷于身体的感受，被其蒙蔽，就会遗忘自己的神性，被Nous离弃，在物质世界中不断被欲望折磨。电影中，那些因为对物质世界的某种执念而黑化的状态，就是后者的写照。

这样的人不停渴望难以餍足的欲求，在黑暗中挣扎，没有满足。折磨着他，让火在他身上燃烧得更旺。 —— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：23

被执念的欲望吞噬的黑化者

而对Nous的体验，则让人回想起自己的神圣出身，逐步摆脱物质和身体的束缚，回归神性的“上界”。在“上界”的诸层次不断上升，最终突破宇宙的边界，回到神的身边。

「美」在赫尔墨斯主义中，拥有崇高的地位。神是至美的，世上的美都因分有神的美而存在。美可以让人的心智、灵魂、身体三部分同时得到升华，靠近神性。

这美照亮了他的全部心灵（Nous）， 便引燃他的整个灵魂（Soul），通过身体将它拉向上方， 美将他整个 人化作精髓。 —— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14

音乐的神性

在电影中，当人在演奏音乐、绘画、打坐等等中出神入迷，就会到达和心灵学院同一位面的地方。也体现了，通过“美”，体验到自己的Nous，激发了自身的神性，精神从而在那一刻进入“上界”。

在《拿戈·玛第经集》（Nag Hammadi Codex）中属于赫尔墨斯主义的篇章《第八与第九的论说》中，提到与之类似的情境——导师引导初学者，通过特定的内在修行和仪式，让精神到达上界与神最为接近的“第八重天”和“第九重天”。在这些神圣的境界中，所有存在都在进行歌颂神的合唱。

在柏拉图体系中，音乐的和弦是具有神性的。因为音乐的音阶，代表神圣的数学比例——这比例与七大天体（日、月、金、水、火、木、土）的运转的比例相一致。而这七大天体本身即是神明，为世界赋予时间。因此，数字和比例是宇宙的本原，演奏和欣赏音乐可以通达神性，与神比肩。

在看似平凡世界和生活的体验中，体悟到“美”，从而通达超越世俗的神性，从这神性中获得生活的“意义”。这就是电影中通过spark这一概念传达的真意吧。

某种意义上，这也是对“艺术源于生活，高于生活”的一种形而上的解读。

诺斯替的Spark与二十二

Spark这个词本身，作为与灵魂相关的含义，最早出现在诺斯替主义的经典中。诺斯替主义（ Gnosticism）亦是希腊化时代的一大重要思想和宗教运动，兴起于约1世纪。影响遍及整个旧大陆，从地中海沿岸一种延续到中国新疆地区。其流派众多，部分属于基督教派别，其他则与之无关。所有流派的共通特性，二元论及“反世界”的价值观。下面我们以瓦伦廷派为例。

诺斯替教义认为，我们所处的这个世界，是物质的，黑暗而罪恶。世界由一位低级而邪恶的神灵——造物主德穆革（Demiurge ）创造，其中充满了痛苦与罪恶。在这个世界之外，有一个纯粹光明、至善、神性的光辉领域“普累罗麻”（Pleroma），属于一位真正的、不为世界所知至高神——上帝。这位上帝是非受造的、代表无限的“一”。由他产生了六个本源，代表了普累罗麻的完整性。这六个本源由分别产生了十个（the decade）和十二个（the dodecade）天使。前者是十个超宇宙（aeons，又译“移涌”），后者则是十个宇宙（eons）。

“十”与“十二”相加，就是“二十二”，应该就是电影中“二十二”这个名字的来源。

「二十二」

人类的产生，是因为属于普累罗麻的一部分神圣之光，流落入物质宇宙之中。邪恶的造物主德穆革，将这些神圣之光囚禁在物质世界中，并制造出人的身体，将这些光与身体结合，进一步束缚起来。每个人身上属于普累罗麻的光，称为“神圣火花”（divine spark），也就是电影中“火花”一词的来源，与柏拉图主义/赫尔墨斯主义中的Nous一样，是人身上的神性部分。人是属于世界之外的“灵”（火花）和属于世界的“体”（物质、身体）结合的产物。后者是邪恶的，应被抛弃的。

诺斯替主义很多流派，也接纳了柏拉图的灵肉三分。

人类按照他们起源的意识等级，被分为三类：渴求上帝的属灵者（the spiritual）；没有记忆以至于不关心起源的属物者（the materialists）；以及二者之间的属心者（the psychics），这些游移不定的人，从感知的世俗世界向一种至高的焦虑前进，然而却并不知道需要坚守什么。 ——阿贝尔·加缪《理性与神圣》第二章诺斯替主义，朱佳琪、叶仁杰译，梁中和校

可以看到“属灵”的等级，是觉悟到身上的“神圣火花”（divine spark）者，对应的即是柏拉图主义的Nous。这这一等级的人，就会努力领会超越的知识“灵知”（Gnosis，即“诺斯替”Gnostic的词源），从这个黑暗的物质世界脱离，回到普累罗麻之中。

电影中的世界观，对“世界”（地球上的生活）的态度是非常正面的，所以体现诺斯替元素的地方并不多。但有一幕很经典，是二十二意外进入了主角的身体，感觉非常恶心，叹息道“我居然被困在这样一句躯体之内，好恶心”。

这句话非常诺斯替。“囚困”是最典型的诺斯替的意象，这个世界是囚困人的神性成分spark的囚笼，而躯体则是其中一间更加严密的囚笼。在诺斯替世界观下，不存在我们通常所说灵魂肉体分离的“死亡”。在世界上与躯体结合的存在方式本身就是一种“死”，通常的“死亡”并不能让灵魂（spark）与肉体分离，因为一旦脱离一具肉体，就会马上进入另一具肉体中——也就是转世——spark仍旧不得自由。唯有领悟“灵知”，才能寻得自由之路。

悲伤痛苦我在这肉体的衣袍中承受，他们把我送到、扔进其中。我要多次把它脱去，多次又把它穿上，不断的一次再一次地了断往往的挣扎，却看不到生命在它的斯金纳（sh'kina）中。 —— 《曼达派的秘藏》（Ginza. Der Schatz oder das Grosse Buch der Mandaer） P45

当然，在电影中并未对身体和世界持有这样负面、黑暗的观念。 二十二的这种诺斯替情绪，很快被证明只是她的误解。她最终爱上了世界，并想要长久的寄寓世界之中。而像食欲这对“物质的沉迷”，也是被肯定的。《Soul》这部片子是明确的「爱世界」的，是反诺斯替的。

荣格的“自性化”

对于源自柏拉图的种种形而上的灵魂学说，二十世纪的心理学家卡尔·荣格，有一套基于心理学的解读。荣格将人的心理分为个体意识、个体无意识和集体无意识三部分。仅有个体意识是我们能够明确感知与控制的，后两者潜藏在我们平时无法知觉的部分，但对我们的心理有着真实的、巨大的影响。三者共同构成一个人的完整心理，荣格称之为“自性”（self）。其中集体无意识部分，是超越个人的、全人类共同的心理模式，由「原型」（Archetype）构成。原型是把人类共通永恒的经验主题具体化的模式，它会以相似的方式，在不同文明中，以神话、宗教、形而上的方式外在体现出来。

荣格将一个人精神成长的最终目标，称为「自性化」。它是完成自己“自性”内容的整合，精神得到的最完满的发展、出于长久的平静与满足状态。他认为这是一个人成长为“是其所是”的过程。

通过一个生物过程，任一生物成为其从一开始就注定要成为的那个生物。个体化是这一生物过程的一种表达方式——无论这个过程可能有多么简单或是复杂 ——《荣格全集》第11卷

荣格认为，各文明中的「圣化」的过程，如泛柏拉图主义的回归神性、佛教中的“解脱”、炼金术中的“贤者石”等，都是“自性化”这一心理原型的外在体现。电影中，二十二和主角，通达“神性”、“顿悟”式的平静而圆满的心理体验，与荣格笔下的「自性化」高度吻合。而spark，在荣格的语境下无疑就是每个人“自性化”的方向，是一个内在的、圆融的，而非外在、世俗、可量化的目标。

充满「自性化」圆融满足的一幕

限于篇幅，这一概念在这里不再过度展开，相关中文资料不少，有兴趣的朋友可自行查阅。

期待下章吧：世界观与生前身后

在这一章里，对这部名为《Soul》的电影的灵魂观进行了分析，这很大程度反映了电影的主旨。除此之外，电影还留下很多内容，其世界观、每个人生前身后遭遇的究竟是怎样的世界、心灵学院又是什么，都留待在（下）中继续解读吧。

（本文皆为跟电影无关的题外话，只是希望大家在点进评论区后不被另一长评毁掉好心情而写，写完也觉得有点不至于，但由于我真的很爱皮克斯也爱道导也爱诺兰，忍不住还是想回嘴。也希望在影片上映后，观众都能用心体会主创真正想向大家传达的内容。）

就很离谱。

先不说本片讲的就是黑人灵魂乐并且导演之一就是黑人，影片中现实世界的设定也是基于其个人生活，这都要算政治正确的话，怎样的一部由黑人主创的电影才能不算是政治正确？而诺兰那部，你说说是哪个设定要求他得是白皮肤了。

“皮克斯和诺兰20多年都没启用过黑人当第一主角，现在终于也屈服于政治正确了？”

“皮克斯之前还做了一部同性主题的短片，这一定也是因为政治正确。”

嗯？听上去你莫非其实是在夸赞政治正确，肯定了它为少数群体(这个说法可能也不准确，懂得就行，下同)带来的长久以来都缺失的关注与机会？

政治正确中应该被摒弃的糟粕是披着伪善粉饰太平，虽然安排了少数群体的角色实际却无关紧要、塑造得敷衍脸谱、加重刻板印象，以及为了应付zzzq把少数群体强行安排在不适合他们的角色和剧情上的现象。那么相应努力的方向则应是塑造出更多有血有肉、贴近现实、让少数群体有机会展示自身魅力从而淡化偏见的角色与故事。但一些人借着反对政治正确矫枉过正的由头，以公正之名反过来大行种族歧视、性别歧视、性向歧视之恶，以声讨其执行方法不对、不真诚为借口扭曲矛盾到完全否定增加多样化的初衷，巴不得趁此抹杀所有少数群体的机会。

当少数群体是无关紧要的配角：是白人/男人的施舍，一定要有个女性角色做点缀/黑人必死定律罢了。

当少数群体担当举足轻重的主角：不是靠zzzq他们怎么演得到主角，好像现实中他们真有那么重要一样。

当主流与少数群体戏份对半开：搞这么平均是形式主义，是虚伪。

当影片专门聚焦少数群体：与我何关，谁要看为了专门冲奥斯卡才搞的电影。

当影片展现少数群体的艰难现状：又在卖惨，他们靠这个得到的还不够多吗。

当影片故意把少数群体置于一个与现实错位的地位来达到反讽的艺术效果：是白人的阴谋，故意开这种空头支票麻痹世人。

反正怎么样他们都有得说，要让这些人来当选角导演和编剧的话，那怕不是有色人种和LGBTQ+演员会在大银幕灭绝，而女性角色将全部审美同质化并无关痛痒。这样看来，政治正确客观上保障了少数群体电影从业者的工作机会，反而是某些反政治正确警察给了政治正确合理存在的理由。

至于质疑电影公司启用少数群体是动机不纯的，这也是一个没有太大意义的话题。

首先，电影公司投钱拍电影就是为了得到更多的钱，有良心的电影公司他们可能同时也在乎其他重要的事，但没有钱都是白搭。而拍一部关注少数群体的电影，是综合了品牌公关、后续效益与社会责任的综合商业决策，你纠结投资人的动机，那99%的电影都别看了。不要一杆子打翻所有创作者，即便用来拍电影的钱是虚伪的，也不代表电影所驱动的每一个电影人、所激励到的观众就不真实；

其次，所谓的蹭政治正确热度它之所以热，是因为这些话题的确是当今世界的热点，你要抵抗的是伪善的政治正确，而不是这股多样性的趋势。再说了，取悦多数观众就是正确，讨好少数群体就是犯贱？

最后，你不能妄想现阶段所有既得利益者能慷慨地主动让出一部分他们所享受的权利并且还得发自真心。政治正确或许是有些人的惺惺作态，是面子上的妥协，但因为他们不是真心的所以少数群体干脆连这点该得的权益也不能要了是吗？

说远了。中心思想就是，皮克斯一直致力于为它影片中高概念的落地挑选最适合的世界观、角色与故事，也不乏对世间被忽视的群体与文化表达关怀(拉塞特是个遗憾但不能因为他抹杀一切)。所以，不要拿你对zzzq盲目的抵触、对少数群体狭隘的偏见来毁掉这其中积极美好的事物。既然墨西哥亡灵节文化的Coco和法国料理文化的鼠王能当之无愧地摘得奥斯卡，凭什么黑人音乐文化的Soul在未上映前就得被你扣上一顶只是蹭zzzq红利的帽子，到底是瞧不起道导，瞧不起皮克斯还是你压根就是种族歧视，大家心知肚明。

最后，推荐大家去看上影节期间推出的导演及主创访谈，能让你更充分地了解本片的灵感来源、世界观构建以及为什么要选择黑人和灵魂乐作为主题。预祝影片成功。

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P.S. 如果你喜欢的某个主流群体身份的角色被改成了少数群体，你需要想清楚你恼火的对象到底该是谁。

一个原白人/男性/异性恋角色被改成有色人种/女性/同性恋，做出这个决定的电影公司、游戏公司高层，大概率他们的身份是前者而不是后者。同样地，一个创造出有色人种角色却敷衍抹黑，一个写独立女性却逃不开悬浮职场、只会全天候打击出轨男性和小三的制作方，也基本不会是由有色人种和女性主导，这些人根本不在乎他们到底在做什么。

他们对于少数群体提出的需求简单粗暴地以这种“有名的角色改改让你们演总行了吧”的形式一刀切地处理，然后惹恼主流观众后把矛盾焦点转移回少数群体，让人质疑最初选择为自己争取过权利的他们。做出这种事的始作俑者、被利用的观众玩家和利用这点为自己谋私利的部分少数群体自身，都是可笑又可恨的。

至于一个纯原创的新角色，一个肤色、性别、性向对于其人物设定根本无关紧要的角色，一个本就是为贴合作品创作思想或是为关注少数群体现状而安排的角色，Ta被设置为少数群体，并且还塑造得十分立体出彩，从结果上客观地起到消除对立、淡化歧视、帮助更多人了解的作用，那不管Ta的创作初衷是不是出于政治正确，这都称不上是一件“坏事”，更不该成为你反过来抨击少数群体的武器。

(一个正面创作的例子就是Zootopia，其导演之一是Gay，编剧主导为亚裔女性。)

大家在批判不伦不类的花木兰真人版时都心如明镜地把矛头指向了迪士尼和新西兰女导演而不是全体亚裔演员，希望观众在对待迪士尼真人版小美人鱼、网飞猎魔人、华纳蝙蝠女侠、环球007时也能擦亮双眼。

另外，审美霸凌并不比种族歧视或性别歧视高级很多，在找反政治正确的借口时最好换一个。