浮士德

表现主义大师F•W茂瑙很聪明地选择了“爱”这条主线，避开了过于宏大难以驾驭的原著，使电影流畅地进行下来。

虽然名叫《浮士德》，但是本片并没有完全“忠实”地继承歌德所赋予浮士德的一切形象，浮士德与摩菲斯特关于人类、艺术、知识等一系列的矛盾也被茂瑙忽略。但是这可以理解，毕竟《浮士德》本身即使有一部韩剧的长度和一部好莱坞大片的预算也未必足够，更何况还处于默片时代的1926年了。

此外，如果从时代背景来分析的话，那么茂瑙采取这个角度——瘟疫和浮士德与玛格丽特的爱情——也就可以理解了。一战后的德国，百废待兴，战争几乎摧毁了整个德国，人们极度恐慌。同时社会贫富差距极速拉大，造成社会矛盾日益严重。表现主义应时而生，在社会现实的压迫下，表现主义电影将人的扭曲、痛苦完全展示在了荧幕上，以极度风格化的影像语言诉说着导演的不满与思考。从这，也就能够看出茂瑙为什么会在结尾，放上一个大大的“爱”字了。

如果说摩菲斯特是与上帝打赌，其实在我看来，不如说是摩菲斯特只是被上帝利用。在对浮士德的考验中，如果浮士德真得堕落了，摩菲斯特赢了的话，那么对于上帝而言，人类也没有什么拯救的必要了，他不会损失什么。而如果浮士德抵住了诱惑，那么上帝自然而然也就赢了，更不会有丧失什么。所以，上帝对赌局其实非常有把握，而摩菲斯特，或许只是考验浮士德的工具，上帝对浮士德的考验正像《旧约》中上帝对约伯的考验一样。而在影片中，茂瑙对基督教的态度的矛盾也昭然若揭。一方面，摩菲斯特轻而易举地杀死了极力祈祷的牧师，轻而易举地烧书而且在这过程中似乎还达到一种狂欢，渴求上帝拯救的瘟疫中的居民也什么都没有得到，反而是依靠魔鬼的力量的浮士德拯救了城市。然而另一方面，最终浮士德的拯救却还是通过上帝的出面才成功的，魔鬼的诱惑也没有战胜代表上帝的爱。茂瑙的这种矛盾可以通过尼采在关于“上帝死了”的表达来理解，上帝死了，然而人们（指当时的西方社会）并没有准备好后基督教的生活。这是现代以至于后现代一直悬而未决的问题。

在茂瑙这里，最终他似乎还是回归了传统的基督教的爱中，这也是他提供的对于社会问题一种解决方式。在电影中，我们可以看到社会道德的残忍与不公，这尤其体现在玛格丽特身上，由于她与浮士德的爱情导致了母亲和哥哥的死亡，她只能流落荒原，独自生下她和浮士德的孩子，后来她又被认定为杀死她孩子的凶手，不由分说就被判处火刑。至于最终跃进火堆浮士德，也同样如此，为了拯救瘟疫中的民众，他与魔鬼签订了契约以此获得了力量，然而他却被认为是异端或者可以说是巫师而被驱赶。在当代社会，社会舆论，尤其是网络，与之何其相似！网络暴力的力量又何其强大。

但是另一方面，这个爱也是说给资本家之流听的，在极大的贫富差距下，在“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的社会状况下，在这些暗流涌动中，茂瑙试图用爱来唤醒将工人异化的大工业时代的老板的人性。从这点出发，《浮士德》似乎也是对《大都会》的解决。结尾处浮士德越入火堆，舍弃了“博士”选择拥抱爱情，也可以被视作是对浮士德放弃现代社会的名利的象征。在火光中，老迈的浮士德再次年轻，然而这种年轻与摩菲斯特给予他的易逝的年轻不同，这种年轻属于永恒，就像原著中的“永恒的活力”一样，是不朽的，是神圣的，是在浮士德舍弃肉身去追求更高的价值时上帝所应许所交托的。浮士德的年轻最终代表了上帝的允诺，关于拯救的允诺。这与摩菲斯特在签下契约后不断在浮士德背后搞阴谋，甚至是违约的行为形成了鲜明的对比。这代表了归属上帝的爱。如果我们进一步解读，或许摩菲斯特的行为也可用来代表当时的资本家们丧失道德的逐利行为，契约只是一种经济，是资本家逐利的工具，可以随意破坏，而不是双方所确立且必须遵守的。因为资本家与工人的力量的绝对的不对称导致资本家可以任意撕毁或更改契约而不必付出任何责任。摩菲斯特的力量是作为凡人的浮士德远不能及的，因此浮士德实际上可以对契约任意行事。而这也就是为什么摩菲斯特和资本家不能胜利的原因了。因为他们缺少爱，而对于人类来说，只有爱最终才能拯救。而在现实的一切不公，只有上帝能够为人洗刷冤屈，让人各归其位，才能履行审判都职能，才能对契约的效力和结局做出评断。而摩菲斯特之流最终会在商店的力量面前失败。或许，这就是茂瑙和一批表现主义导演在信仰上的归宿。

本片既是对原著显而易见的背叛，但同时又有所继承。比如浮士德在火中玛格丽特相聚时突然年轻，并依靠与玛格丽特的忠贞爱情得以解除契约，摆脱魔鬼升入天堂，这似乎正呼应了原著结尾的合唱：“永恒的女性，引领我们上升。”在中途道路的分离后，茂瑙最终又走回了歌德。我们不妨将这视为茂瑙对这句一直以来争议不断难以理解的诗的一种解读。

《浮士德》和《神曲》是我早年研究宗教时特别关注的两部文学作品，对于《浮士德》，我拖了很久都没有阅读，只是先了解了一下故事，搜索到了相关的电影就顺便看了一下，看完之后内心有一种异样的感动。

刚才看电影时，我的内心在反复问自己，人究竟是从什么时候起开始摒弃内心的善良的，是在成长的逆境时？还是在发现人性的原罪时？古人云，人之初性本善。所以在我们出生时是都是本性纯洁善良的吗？也有人说，人出生就是带着原罪的。所以我们终有一天会暴露自己的阴暗邪恶吗？世间万物皆有情，如果我们本性纯良，为什么又会在人生旅途中失去本心？是这个世界让我们变了吗？如果我们变了，又会变多久呢？

浮士德可以是我们每一个人，他抛弃过上帝，亲近过撒旦，相信每一个善良的人都曾像他一样，在遭遇困境时反复问自己哪里不够好，为什么上天还要让自己遭遇如此挫折。浮士德也迷茫过质疑过，经历了种种诱惑的陷阱后，又找回了内心的善良。那么，我们每个人是否也可以做到像他一样呢？

平淡的人生中，我也有过怨恨和迷茫，看到过苦厄，经历过悲欢。有一次我一个人坐在教堂里呆了一天，下午2点的阳光透过彩色玻璃花窗照在了所有的雕像上，全部散发着淡淡的光芒。那是我人生中最难过的一天，但也是我内心最平静的一天，我意识到这个世界不再是与我无关了，我终于和这个世界融合在一起了，找到了内心深处的光。

所以我现在依然相信，也许没有什么是我们做不到的，就算真的做不到，内心的光也能带我们去更好的地方。

我没去看关于浮士德的传说是如何的，只知道形容Delta blues 的那位约翰逊就是说他在十字路口和魔鬼进行了交易～这应当和奥尔弗斯的一回头同样迷人。不过自然会联想到歌德的那本著作，想来这里的编剧和导演都是第一部的提炼者。（回过头去翻看当初写的浮士德小论文，真是一番感慨啊～）第一部是歌德的抒情诗，这部电影在抒情上想来也不弱于诗剧～表现主义的调度真是像魔法一样，更难得的是在这么紧凑完整集中的故事里，还能保留着三个人物的个性和命运～（只是末尾的爱多少有点通俗化了）尤其是梅菲斯特的三个可视形象，尤其是精心打扮的梅菲斯特，真是把那股人的味道流露得精妙极了。想起歌德写梅菲斯特，也从不是当他仅是一个恶魔。而玛格雷特的悲剧，也不是仅源于浮士德的欲望。茂瑙在最卑贱的人里就大量表现了社会中他人的冷漠与误解，无数“恶”性，这里也如此。遗憾的是，好像电影里少了浮士德内心的矛盾，也就是作者像歌德传达出的矛盾，就像伯格曼在第七封印中传达的矛盾～但是这样苛刻显得太不合理了，毕竟这部电影只有100分钟，而它做到的已经很强悍了。难怪是破产的大投资，真是厉害得很～

《浮士德》的开头是及其震撼的，在恢弘古诺歌剧的音乐里我们看见了升腾的地狱之火。同样天使指给恶魔看的人间，白发苍苍的浮士德的造型和光效都体现了导演对构图和摄影的追求，以俯拍模型的镜头使得魔鬼巨大的身影覆盖了半个银幕，不安的音乐和他的狰狞加深着瘟疫来临前的恐惧，这些以石膏制成的模型由于灯光渲染的精准使得本片成为表现主义摄影的典范。这部影片的机位已经十分灵活，仰拍的十字架让我们看见宗教的威严，可是巨大的魔鬼还是让拚命祈祷的神父丧命，此后他烧书的举动反映了对上帝质疑。路口召唤魔鬼的镜头那光环的特效让我们看见了多次曝光的应用！而且影片以表现主义的视觉美学比如逆光和侧光的大量使用让观众一下子看见重点，不由自主产生震撼。音乐和画面成为一体，制造着电闪雷鸣梅菲斯特降临的恐怖氛围。特别是魔鬼眼睛里的光让人充满着恐惧。20年代的电影就有了这样的感官刺激足以证明导演在营造上的高明。梅菲斯特手中的沙漏在瞬间的出现、魔鬼的变形这些电影技巧在当年都是有着新意的。在浮士德变年轻的场景里充满特效非常有趣。而且竟然还有个裸体镜头。魔鬼带着浮士德飞舞的镜头拍得很有诗意。为了表现高度用了秃鹫的剪影，这种表现完善了电影看见的表现形式。而婚礼场面的盛大决不亚于任何的诗史大片。教堂里交叉蒙太奇的运用让我们看见信仰的力量和魔鬼的恐惧。这些利用布光造就的画面非常细腻地传达人物的环境和内心感受。

　　影片里比较轻松的是马歇姨妈的段落，音乐也呈现着喜剧色彩。并使得浮士德和少女会见充满爱情的诗情画意。这个段落有些艳俗的成分，为电影史学者萨杜尔诟语。不过，影片选用了歌剧音乐使得音画得到了高度的统一，影片里少女在雪地里冻死的场景里有个幻觉镜头十分悲惨：少女幻想着摇动摇篮呵护小宝宝而事实上却是雪慢慢淹没了她，这个画面给人心灵的冲击是巨大的。火刑场景里浮士德的叠化镜头和少女的高调镜头都表明了导演摄影语言的丰富和为此的探求。

　　影片最后是充满救赎意义的，当上帝告诉魔鬼拯救世界的唯一力量来自“爱”银幕上出现了硕大的爱字，让观众看到了得救的可能。