殡之森

中间山洪冲下来的危机感，是交代她儿子的线索吧？她的崩溃中老人也能感受到她的悲痛。不需要询问缘由，只要片刻的庇护。相互交心后她们已然成为彼此信任的朋友。电影名是关于死亡。从电影里看到的是精神上的死亡。真子的死亡带来的是老人精神上的孤独。儿子的离世带来的是精神上的愧疚，丈夫的冷漠（人不行）更是精神上的悲哀。最应该安慰女主的人选择责怪她。其他的疼痛都超越不了她们的悲伤。但人的悲伤是断续的。除了悲伤之外还有许多的情感。缓解这些痛苦需要的还是精神上的支持。老人对执念的解脱。女主一个人承受失子的愧疚与无助在同样的场景下有人安慰、或是在帮助老人解脱的同时也是让自己解脱。控制不了便需要帮助。送她回家的那个女同事对她说的话也是帮助。

绿色，总是给人生机的意向。人们常说春天是绿色的，大自然是绿色的，就连过马路时的绿灯都好像在说：“快！前进吧！”。

殡之森

也许从电影的名字便可以看出电影与森林密切相关。“森”，指森林，苍松翠柏，生生不息；“殡”，意为死亡，消失殆尽，与世长辞。因此，电影本身就是在探讨生与死之间的关系。当然，此处值得一提的则是这里的死亡指的是一生挚爱的逝世。

影片回归田园，偏向日常。主要讲述真千子由于丧子之痛，去了奈良北部的乡间，成为养老院的服务人员。她所服务的对象正是已痛失爱妻33年的茂树。

从故事叙述的角度而言，电影开头相当隐晦，节奏缓慢。如果没有看简介，我相信是不知道电影在表达什么的。丧子与亡妻两个主要原因也是在电影的进展中才慢慢揭露，可能这就是导演的用意。不想在开头就给观众情节信息，只是拍摄大自然和生活的画面。

但是，在画面的拍摄上又体现了导演细腻的一面。但是，影片的中间部分，在森林中摸索的时候，画面暗到我觉得过于压抑了，可以看到的亮部所剩无几。

电影多处使用了长镜头。就长镜头本身而言，给人的感觉是空旷，悠远，好像画面会更添几分生命力。首先，在开头的一段长镜头里，送葬者的渺小与自然空旷的绿色形成了对比。

几个绿色的画面感受一下：

电影开头的送葬队伍

真千子与茂树

真千子与茂树

除了绿色的画面，电影让我们更接近自然的大概就是声音的处理。风吹过树林，脚踏过的丛林，鸟叫的声音，密切逼近的雨声，湍流的大水以及影片最后的音乐盒。

大自然的声音就是最好的配乐。

回归到电影本身的故事线上来说，茂树不顾一切冲进树林里，只为了寻找妻子。并且把这些年不间断写的日记本带给她，每一本都是厚重的思念，每一页都是深刻的哀思。在他心里，包的重要性远大于他自己。深情至此，我想没有真正爱过的人，大抵会怀疑是否有这个必要。

他虽然有些痴呆症状，但在诺大的森林里，却记得妻子“归宿”的方向。在日常生活中，仍旧回忆起与妻子跳舞、弹钢琴的画面。

同样是丧子的真千子，在走过水坑时，突然吓哭。只因有洪水的记忆涌上脑海。她的儿子仍旧活在她的心中，悲痛久久无法抹去。

茂树回头找真千子，说道：“我不知道怎么出去，前面没有路了，没有能让我们走出去的路……”

在滂沱大雨中，两个“迷途”的人互相依靠，互相救赎。

电影的最后，二人终于到达目的地。茂树取出包里的33本日记本，拿出一个音乐盒。在枝叶婆娑的森林中，真千子将音乐盒一边转动一边举向空中，就好像真子（茂树的妻子）也来听到了这美妙的声音一般……

《百年孤独》中有一段话：

"

父母是隔在我们和死亡之间的帘子。你和死亡好象隔着什么在看，没有什么感受，你的父母挡在你们中间，等到你的父母过世了，你才会直面这些东西，不然你看到的死亡是很抽象的，你不知道。亲戚，朋友，邻居，隔代，他们去世对你的压力不是那么直接，父母是隔在你和死亡之间的一道帘子，把你挡了一下，你最亲密的人会影响你的生死观。

"

除此之外，个人比较推荐河濑直美的另一部电影：

《橙沙之味》

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在大溪地岛民的语言中，不存在“痛”这个字。所以当他们感到痛苦时，就带着深深的疑惑自杀了。

影片最后说，“殡”字代表对死者哀悼的时间，也代表对死者哀悼的地点。当一个死者仍在被哀悼时，殡就仍然存在。而中文语境下，没有和日语的“殡”相对应的词汇。我们的“殡”仅仅指为死者下葬时举行的仪式。仪式过后，死者理所应当地消失于这个世界，也许中元节时被允许回归。所以，一个人对死者长久的悼念，会被认为是不正常的行为。我们在语言上首先就把死者抛弃了。举行葬礼之后，就赶紧回归“正常”生活，像死者从未存在过那样生活，这很有效率，很儒家，很入世。我们对死者的尊敬和悼念仅存在于仪式上——定期的祭拜。归根结底，是我们的语言不允许我们怀念死者，不允许死者对我们产生永久性的影响，并将已经产生的永久性影响视为病态的一种。这一点也许从文学作品中可以也可窥知一二——中国文学常常以死亡结尾，而日本文学常常以死亡作为开头。

中国人喜欢把墓地做得又大又豪华。富人的鬼魂也许常在三百平的土地上醒来，享用味道鲜美、菜式多样还定期更换的贡品，然后去一趟天地银行，把前几日新得的钱币存起来。谁会对着森林里的一根树干说这是我爱人的墓地啊？也许人家要怀疑你爱人是被你害死的。你能够为死者做的就是给他一个体面的葬礼和墓地，但我和这部影片都觉得，你能够为死者做的就是不要忘记。“死不是生的对立面，而是作为生的一部分永存。”死生一体在这部影片中的体现就是这场关于死者的仪式是在代表着生命的森林中完成的。

最后，这并不是一场自我疗愈的仪式。在爱人的坟墓边埋进三十三本日记不代表悼念的结束，不代表从此他便会“放下执念”。如果“放下”意味着忘记，那我想日语中应该没有“放下”这个词汇吧。

是一部节奏极为缓慢，空镜头多，故事性不强、比较晦涩，不容易看得进去的日本文艺片。写的是一个不幸失去小孩、深陷痛苦中的年轻女人真千子，来到老人院里工作，郁郁寡欢的她，被老人院安排陪伴一个日夜思念亡妻难以自拔的孤僻老人茂树，前去祭扫亡妻墓地，在艰辛旅途中，真千子逐渐理解了茂树对亡妻情感的执着，茂树也慢慢敞开心扉，接纳了真千子对他的关心，也试图让她理解他对亡妻的思念之情。旅途中经历了千辛万苦跋踄，在终于寻到亡妻墓地时，茂树思念的痛苦心灵获得了完全的释放和倾诉，他打开从不离身的宝贝背包，一本一本地将33年写给亡妻的33本日记祭奠在墓前，在亡妻墓地旁，他竭尽全力挖了一个坑，便迫不及待地睡入坑中，象一个婴儿一样蜷缩在里面，陪伴在爱妻身边，他苍老疲惫的脸上露出了满足的、甜蜜的微笑。一路陪伴的真千子看见这一幕后，感同身受、百感交集，她失去儿子的内心痛苦，在此时此刻，仿佛也得到了释放。电影的外景地要么是风景宜人、满眼绿色的茶园，要么是植被茂密、溪流淙淙的森林，生机盎然的绿色给了这部略显压抑、沉闷、衰颓的电影一个带着生命希望的亮色。生活的意义也许就在于我们如何在有限的时间里，不断地去埋葬难以忘怀地过去、才能走向希望的未来。