零点定理2013

这是近年来吉列姆作品中格局最小的一部，却以精简充实的剧本，褪去了所有可能的噱头和旁枝末节，并用最娴熟的套路，和一贯的从巨蟒马戏团传承下来的风骨，冷静塑造了一个完整的世界，而这个世界，可以说是对十九世纪末尼采身处的欧洲的复刻，也可说是吉老爷子对于《妙想天开》的再思考。可惜，对于看惯了老爷子炫技的观众们，却没能看出他透过部小品剧所散发出的在技术上举重若轻，以及在思想上的睿智沉淀，反而大骂剧情生硬，台词空洞，这何尝不令人唏嘘。
这是一个古典和科幻交织的奇妙世界，由极端的后现代商业主义所统治的理想社会，物质极大充实，精神却重现了如同十九末欧洲一样的空洞，“你已经厌倦了佛教和科学教吗？蝙蝠侠救世教也许能提供答案。”这样似曾相识的论调在影片一开头就映入观众眼帘；而当“生命就像病毒”这一明显脱胎自巴勒斯拼贴理论的布道从年轻医生的嘴里说出的时候，几乎就能认定，本片是吉列姆对于虚无主义运动的一次大总结。那么剩下来的，就是对号入座的问题了。
尼采认为，十九世纪末的欧洲，大体有三类人，身背着已死上帝蹒跚前行的旧形而上学者，碌碌终生的消极虚无主义者，和方兴未艾的积极虚无主义者。用这个标准，不难对片中各角色进行符号化的分类。女主角班思丽、各色小职员和消费者属于第一类；管理人的儿子鲍勃属于第二类；特别的，管理人充当着代理上帝的角色，被第一类人崇拜，寄托信仰（但是从他一句“时间已经不多了”以及影片末尾的一系列唯利是图论来看，也可以认为他本质上还是一个彻头彻尾的消极虚无主义者，只不过是利用大众的恐慌投机倒把）；主角科恩，则贯穿了每一类，在故事发展中，实现了完整连续的转变。
尼采认为前两类人是病态的，陷入了形而上学的深渊，终将死去。第一类人自不用说，现有的上帝已经无法寄托他们的最高价值，而他们为此继续寻找的新上帝，不可避免地，也携带了否定生命价值的致死形而上基因——这就是班思丽为什么即使是在虚拟现实之中，也不愿意象征着宗教偶像的夕阳最终落下；第二类人，因为放弃了上帝的信仰，除却了一切权威，公开否定生命的价值，却不能创造足够坚实的新信仰，从而导致了“本能”上的持续衰弱——这就是为什么鲍勃会说“我只能进行短跑”，而且最后身体状况会急转直下。
那么，在将各角色逐一对号入座后，就不难看出本片的发展脉络了。科恩最开始是一个隐性的虚无主义者，缺乏信仰，惶惶不安，直到有一天接到了一通神秘电话，以为找到了真正的形而上寄托，产生了一种得到彼岸救赎的错觉，从而开始因为并未真正完成这个救赎而越发焦虑。代表着上帝的管理人则利用了这一点，开始逐步利用虚幻的信仰力量吸取科恩的生命力量（在片中表现为剩余价值），于此同时，他也利用着应招女郎班思丽，在虚拟现实中持续激发着科恩对于美好彼岸的向往。直到鲍勃的闯入，他既是管理人（上帝）“独一无二”的儿子和继承人（即耶稣），又因为深谙形而上上帝的虚无和病态，否定着任何权威，拒绝为服从任何信仰，从而形成了一种矛盾的价值观，却无法找出真正的解决办法。这才有了科恩之反诘：“如果你认为一切皆虚无，怎么还会相信人有灵魂。”当然，鲍勃的灵魂论其实还是打了擦边球，触及到了部分真理，因为这里的所谓“灵魂”，其实就是尼采所说的积极虚无主义者用于重估一切价值的强力意志。因此，从一定程度上说，鲍勃处于消极和积极虚无主义的转折处，而正是这种模棱两可，才使得科恩产生怀疑与拷问，从而最终达成转变。当然，促成科恩转变的，还有发现班思丽真实身份及其认识到旧形而上学者信仰脆弱性这一契机。早在虚拟现实中，科恩对于夕阳不落的虚假性的质问，就成为了二人分道扬镳的转捩点，这也为科恩最后拒绝班思丽一起寻找幸福彼岸的请求，做好了铺垫。最终，借由鲍勃的逐步虚弱，科恩进一步认识到了消极虚无主义者的无力回天，才有了大刀阔斧的灭神桥段，这标志着科恩彻底与形而上上帝的决裂，投向了虚无主义。当然，为了与消极虚无主义者相区别，让人确信他是一个积极的虚无主义者，才有了科恩穿上“灵魂搜寻者初号”，开始寻找强力意志的情节。在影片的末尾，我们得以欣慰地看到，科恩独自一人，然而并不孤独地，降下了虚假无力的夕阳，欣然迎接了这“诸神的黄昏”。
理清了片中的种种设定和思想，那么对于其他一些旁枝末节的理解（如科恩的人称问题，以及一系列宗教隐喻）就自然迎刃而解了。
另外，文首说到的“巨蟒马戏团之风骨”，简单来说就是充斥在片中各种使得剧情发展的无厘头情节，这些情节看似目无章法而十分狗血，实则可以看成是一种混沌理论，而这种混沌的处理方式，又恰好和积极虚无主义的大破大立相得益彰，可谓是无心插柳，佳偶天成。
作为总结，我们可以拿本片与《妙想天开》进行对比，除去电影制作技术的区别，二者有着几乎一致的背景设定，却又走向了截然不同的结局。小职员山姆从头到尾都是标准的旧形而上学主义者，因此最终选择了斯多葛主义，将人生永远定格在了脑海中的虚假彼岸；而科恩面对同样的设定，却发生了质疑和转变，最终选择了彻底的虚无主义，开始了新世界的价值重估。由此可以看到，30年过去了，吉列姆的思想发生了极大的转变，这促成了他对于《妙想天开》的故事进行了再思考，而对于《零点定理》，这一几乎名义上姊妹篇，抽去了对于视觉奇观的可能重复，着重阐述思想内核，最终颠覆了之前的结局，因此，在一定意义上，可以说本片是老爷子哲学体系的一次升华，以及对于自我心愿的一次极其私人化的补完。

不是把一個程式設計師的生活放在20xx年，就是一部科幻電影了好嗎？
不是抓了幾個監視隱私的情節，故事就會拉高到《1984》的層次好嗎？
也不是抓幾套諱莫如深的對白，故事就會逼近於《城堡》《審判》的境界好嗎？

甚麼都是次要的，只有刻劃孤獨程式師的生活細節才是首要的。
在劇情中，一個類似程式設計師的宅男兼處男華茲先生，被公司指派了一件解開他聽都沒聽過的「零點」理論的Case，從此從公司戶變成soho戶在家工作。因為他很宅，所以身旁沒有朋友當然也沒飯局；因為他處子，所以連公司派來給他「紓壓」的外送魚妹都碰不得一根手指。自閉男活得無趣，也對工作沒有想法，他人生唯一的熱情，只有期盼一個神蹟，就是某年某月在電話那頭會有個Mr.Right突然打給自己帶領自己脫離這枯燥乏味的程式師生活。
除生活細節之外，在《明日定律》中，反烏托邦城鎮僅是美術師展示其場景物件融合古今的名目，高度發達的科技生活僅是導演軸射其假想未來概念高端的引子。人物徹底扁平，情節略顯鬆散，最關鍵的劇情核心，主角切實欲解的神秘理論「零點」（The Zero Theorem），也不過是個為了隱喻而明喻的玫瑰花蕾。骨子裏要談的主軸絲毫沒有未來之感，只是生活。
也因此，即使導演堅持拍成了一部科幻類型，反烏托邦背景，存在主義式主題的電影，各種隱喻訊息塞得片子滿滿，《明日定律》電影的任何科幻設定概念在我看來皆不值得影迷分析過度。

最大的主軸設定「零點」理論是電影的核心－－或許該說，揭櫫「零點」理論的過程是劇情之所重。
零點無庸置疑是種隱喻，人生在世，你我的工作內容都可能是另一套尋找「零點」理論的過程。
「一個人類過著沒有意義的空乏生活，得到的報酬是證明人世果真沒有意義的神諭。」這便是《明日定律》為了隱喻而明喻的玫瑰花蕾，刺骨人活著必須要想辦法找出自己的價值。它想傳遞的是：工作是假的，工作再辛苦換來的不過是證明工作是假的的證明。
「零點」理論能證明是宇宙間的一切皆毫無意義，時空有無莫不是南科一夢的轉瞬火花。
主角被上層管理階級指派了新的工作，便是soho在家專職證明這套理論。主角沒天沒夜的算邏輯，打程式，日夜顛倒吃喝不順，賠上了整個生活品質，也連帶失去了人生的意義，於是主角慢慢成了成了「零點」理論所指設的對象內容，他是個生活沒有意義的存在。
我們辛勤為公司賣命或為客戶奔波，除了薪資報酬以外，其實我們從不知道付出的這些放諸整體社會後，有何重要；職位變高，薪資優厚，我們卻仍舊在並不是為了讓我們自己開心的事情上，賠去了年少的歲月，青春的健康，家庭的溫度。
麥特戴蒙在片尾叼走了主角華茲付出畢生的「零點」理論成果，然後解雇。不管華茲如何抵抗，敲爛了整個辦公中心的電子設備，也都無濟於事。僅因麥特戴蒙是老闆，便能輕易毀滅一個凡人華茲曾經定義自己人生的全部，扔擲自己生命的方式，便是他的工作。
這是人類社會體制蜂翁的天平失衡，分工的崩解。要知道「為了證明沒有意義這件事情的意義」而工作這件命題本身就是正當有意義，遂成了悖論（這也在劇中由富二代之子隨口提出），悖論解套的方式是：意義只屬於少數人，那便是最頂層的階級，喚為企業主或領導人的權貴巔峰。
「零點」理論證明的是宇宙時空，宇宙包含了人類社會，當身為人類的我們慢慢感受到自己是一枚大社會的小齒輪，卻無從看清整套大社會的引擎運作是為了奔向何方而沸騰時，荒謬的迴圈於焉形成。
要怎麼解脫一切皆無意義的「零點」迴圈呢？
老子會說去機心，莊子會成大宗師，佛家會談捨有無。這部電影則沒那麼高端的花樣兒下海一玩，主角華茲幹的就是回憶起過去，然後開始做起自己從來不敢作的事情：看著夕陽西下。這是一件微不足道的小事情，卻是一件切切實實的大改變。
華茲不再需要等待虛構的電話鈴聲，不需要某個英雄來拯救自己脫離生活得無趣；只要自己跨出了不同的第一步，一個人的內在宇宙便會完全顛覆無常，「零點」的零便再無力量，轉而成了「明日」之前。

《明日定律》這套發展，別想成士郎正宗那種硬底子至極的未來文職生涯。甚麼佛學心理學認知科學0=1科學永生的議題，花槍而已。
《明日定律》更像是一齣舞台劇，一樁辦公室情境劇。
它替上班族泡一碗心靈雞湯，溫柔勸告你我這些社會人士：要改變就要有勇氣。沒做過的事會使人成長，不敢做的事將讓人突破。所以，多出門散散步，泡泡妞吧。如此罷了。
至於觀眾喜不喜歡導演如此別出心裁的「科幻碗公裝雞湯」，就考驗影迷對科幻題材的喜好深度，又或著是，對片中幾位名號大牌卻多屬客串的群星們（Christoph Waltz、Matt Damon、、Ben Whishaw）的喜好程度深淺了。

在信仰崩灭之后，人类所要面对的最大的问题就是虚无主义。在尼采喊出上帝已死之后整个20世纪的100年里几乎所有的学者思想家都在回答试图回答这个问题。
如果上帝是不存在的，天堂是不存在的，轮回转世是不存在的，他要等得那个电话也是不存在的，那么人应该怎么办？我们的存在又有什么意义？存在主义想要回答这个题，问题是没有多少人相信。事实是人生就是没有意义的，连我们的存在都只是偶然，所有的东西都终结，就像影片里的末日，那个大黑洞。存在是没有意义的，人生本就没有意义，把自己的脑袋插上电脑吧！像主人公那样，我想怎么样都行了，爽歪歪啊，你想要什么都能有，比看A片还真实，比大餐还要爽，未来的世界就是这样，前提是你要努力的工作。问题是既然无意义，那为什么又要努力工作。这就是发生在男主角身上的事情。我讲的够清楚了吗？

影片名：零点定理
主题：探讨人生的意义
内容：讲述在近未来的人类生活——高度监控和无隐私状态下、机械化的工作（犹如游戏机式的工作）、精神上的高度空虚。主人公Q一直在等待那个能告诉他人生意义的电话，而过着毫无意义的生活。他渴望得到与众不同、独一无二的自我实现，却在紧凑而压迫的对“零点定理”的论证中濒临奔溃，随后在与应招女郎和管理者儿子的接触下，慢慢重新追寻人生的意义。
探讨的问题：
1、人生的意义？
管理者一直在试图论证的“零点定理”，即宇宙的产生和灭亡是一个一次性的过程，由一个奇点而产生的空间时间，最终也将被一个超级黑洞吞噬，一切的东西都是毫无意义的，即是一切归零，0=1。那么人生又有何的意义呢？一切都将消失殆尽。
2、宗教/信仰的作用?
影片中提到的有佛教、基督及各种新兴的宗教，都试图给人生的意义下一个定义，而这些对死后的信仰，是否使得我们如影片中所说一般，忽略了眼前的美好，而过着毫无意义的生活？
3、反乌托邦的社会
科技的发展、物质的极度丰富，是否能填满空虚而寂寞的精神？alone和lonely又是如何区分的，在满是人的氛围中，是否更让人感觉孤单呢？
4、爱的作用？
对应影片中，即是应招女郎的作用？给Q的人生带来如何的意义？
5、英剧的情景设置
与《黑镜》中某个故事的设定及其相似：近未来每人居住在一个盒子中，上班内容是对着各种电视节目踩着健身单车，极致的娱乐化社会。其各自的同异在哪？

这部电影如果除却散布在电影里纷纷扰扰的艺术的象征和宗教预示，完全就是个很无聊的电影，如果再除去看似睿智的对白和零点原则的悖论探讨，基本可以沦为一个三流肥皂剧。

先说下故事的主要情节，一个未设定时间线的某个未知时空里，一个每天等着某个神秘电话的程序员（其实我更愿意称他为数学家），在屡次要求见老大后。最终在部门主管的趴上得偿所愿，与此同时也认识了女主。光头男主屡遭女主调戏，渐生情愫，甚至想与女主发生关系。而另一边，大Boss派了他的儿子去帮助男主在程序工作上的进展。而在和女主，Boss的儿子之间的双线发展下，男主开始了改变，不论是饮食或是信仰上。并最终在破除对大Boss的崇拜下，砸烂了系统，跳入黑洞，达到了彼岸。

先说电影里的艺术意象和宗教元素。人间乐园和冥界景象是两幅Bosch的代表作，即Le Jardin des délices 和 Visions de l’au-delà（有兴趣的可以去谷歌下两幅画）。Bosch是Flamande画派的开山鼻祖，他的作品的粗看极具装饰观察性，细察下，他的画作往往人物繁杂，有一个自成一系的宇宙观，而主题则总是围绕宗教展开，特别是末日审判这个主题。
电影里的设定可以分为两部分，宇宙黑洞和人类社会。相对应冥界景象和人间乐园。电影里，萦绕在男主人公脑海里的黑洞画面，Bainsley和他一起畅游在他脑里的时候，两人在黑洞边游走，最后被黑洞吸入，几乎是借鉴了冥界景象里的构图。而最后的场景男主打破一切，跳入黑洞，是敢于面对死亡，进入冥界。这个场景又加入了些混沌哲学理念，黑洞收缩，宇宙爆炸，又是一个新轮回。宗教意味明显。人间乐园的意义，就好像电影里的人类社会设定。在一个未知的时空里，科技非常发达，人们的生活极其依赖网络，与此同时，一切也都在大Boss的监控下，所谓的Mancom公司。Big Brother的设定，是直接出自奥威尔的那本著名的1984，而间接的形象，早就在几千年前刻在历史里。即上帝的设定。Big Brother即上帝。什么样的人，可以让你心甘情愿地相信且甚至觉得被他关注是种荣耀，也只有上帝这个设定。而Mancom公司的标注，除了在中间的马特达蒙的形象外，还有上帝之眼，也就是那颗监视人类的法眼。而在Big Brother里是无处不在的电视机和广播，在电影里，是遍布全教堂的微型监控，随时随地督促工作的电话和即时被服务器扫描的电脑。

有趣的是，电影选择在一个哥特风格早期的小教堂取景，且内部装修，可以看到各个时期的风格壁画或者雕塑。仔细注意了下，电影场景里那个红色躺床是和画家David的Portrait de madame Récamier里同款（几乎，一般来说可能是路易十六风格或者帝国时期风格。），不过画里家具是蓝。而红色躺床后面是面破败的壁画，一副是罗曼时期风格，另一幅是哥特时期风格。教堂里圣母像则是巴洛克风格，最奇葩的是教堂的彩色玻璃居然是新艺术风格，进门的黑白相间地砖则是文艺复兴时期的装饰风格。整个教堂场景可以说是，一种折中主义的尝试，通俗点，混搭。或者，可以理解为大杂烩。一个住在教堂里的宅男，床搭在管风琴的音管上，床头挂着一副哥特晚期风格的Pieta, 圣母哀子像，把教堂的受洗池做洗碗池用，将礼拜堂处理成工作室。

宅男几乎足不出门，这么多年在家中，不是玩Dota，而仅仅是为了等待一个电话，来自未知的招呼，那个他等待多年的声音将会告诉他的人生使命。这个形象设定，让人很难不把他和修道院的僧侣所联系起来，特别主角造型还是个光头。女主的设定，就颇带Marie-Madeleine的味道，援交女对应妓女的职业背景设定，与男主的纠缠情节，原来居然还是大Boss付钱来考验他。

Bob,电影里大Boss的唯一的儿子。虽然是个小屁孩，但身兼巨任，负责说出导演交待的各种对白用以点醒Qohen。作为一个对自己名字非常执着的程序员，电影里说的最频繁的台词就是名字的拼写，但他很容易地接受了小屁孩送给他的代号，Q。而后，男主拒绝Bainsley的示爱，Bob与其在公园里的对话，引起Q的思考，完成使命。当晚回家，Bob突然生病发烧，被男主放到浴缸里降温。Q发现Bob昏睡在浴缸中，并把Bob从浴缸里拖出,这个突然的情节可谓是宗教寓意明显(可以对照耶稣复活的绘画作品或者Bill Violad的艺术视频Emergence.) Q用尽一切力量将门挡住，但是Bob还是被那两个白衣保镖带走，鉴于保镖长的奇葩，还是不要联系成天使的好。

回到电影情节里，Q的程序员的工作内容，更像是数学家，不停地计算，如果一个参数错误，之前的成果可能就会被推翻，在电影里即做好的电子模型也会瞬间倾塌。大Boss在听到Q的抱怨后，委派给Q的工作任务是探索一个被称为Zero Theorem，即零点准则。需要Q没日没夜的忙活。Zero Theorem，一个百分之百和零接近的东西，即是没有。什么都没有，才是完完全全准确的零。几乎可以说，Q摒弃正常人的生活，去追求一个无限接近零的东西，即是追寻“空”，即一个悖论。在数字模型上，是完全可以综其一身的追寻，可以抛弃爱情，专一工作，去接近一个虚无的概念。而之后，Bob在告诉Q，根本不会有电话打来，告诉他的人生使命，Q开始怀疑人生，小屁孩再告诉Q，Zero Theorem的答案就是”无“的时候，他只是抵触的，并且不接受。而最后经由大Boss之口，再复述这句话时，他不信到信，再到信仰的蹦塌。就像后面的片段里，他把系统电脑砸了，巨型处理器的管子拔了，可系统还是能自动恢复。一个看似无法摧毁的东西，用小铁锤一砸，整个系统即分崩离析。（暗喻苏联解体或柏林墙的倒塌？）大Boss临消失前，告知Q，选他只是因为他是个循规蹈矩的人，给予他这个工作任务，他会一直努力完成。一个人在追寻一个无意义的事物时，他的人生就附有了意义。

看完片子，会发现，导演废了好大力气，原来就是讨论混沌哲学，且还让Waltz亲自示范跳进黑洞。其实，20世纪末出现的混沌哲学，东方一句话搞定，色即是空，空即是色。有和无，就仅仅在一念间，退一步海阔天空。于是乎，Q找到了他的彼岸。



N.B ：如果硬要给这部电影定性，我个人的见解，必须划到装逼片一类。马特达蒙的造型是按Karl Lagerfeld设计么？老佛爷如果挂了以后，达蒙一定是演老佛爷最佳人选。连Mancom上大Boss的Poss也是学老佛爷学得有模有样。还有Tlida再次丑角演出，龅牙，光头唱Rap都出来，请女神慎重牺牲自己。