清空播放记录
猜你喜欢
剧照
更新时间：2024-04-12 10:46
详细剧情
朱达（马丁·兰道 Martin Landau 饰）是一名事业有成的眼科医生，他不仅在学术界取得了稳固的地位，更热心的投入到了慈善事业中去。在外人眼中，朱达和妻子米利亚姆（克莱尔·布鲁姆 Claire Bloom 饰）无疑是一对模范夫妻，两人的婚姻长久而稳定，可是实际上， 这么多年来，朱达一直和一个名叫多罗瑞斯（安杰丽卡·休斯顿 Anjelica Huston 饰）的女子保持着亲密的关系。令朱达头痛的是，多罗瑞斯已经无法再忍受自己秘密情人的身份了，咄咄逼人的她甚至向朱达发出了威胁，要让他们的关系公布于世。 除了朱达，克里夫（伍迪·艾伦 Woody Allen 饰）也遇到了自己的难题，他那讨人厌的大舅哥莱斯特（阿伦·阿尔达 Alan Alda 饰）想要拍摄一部自传性质的纪录片，克里夫被迫成为了纪录片的导演。在忍受莱斯特恼人个性的同时，克里夫遇见了自己的真命天女哈莉（米亚·法罗 Mia Farrow 饰）。
长篇影评
1 ) 《罪与错》：以轻松的方式讨论哲学主题。
《电影海报》
《罪与错》是一部讨论存在主义的现实主义电影，伍迪本人认为《罪与错》是小说电影：人物之间是独立的，故事之间也是独立的。同样的手法我们之前在《汉娜姐妹》中已经看过了，大姐二姐的故事和姐夫的故事同步分开进行。
宇宙是冰冷的。
存在主义是伍迪艾伦唯一关心的主题。电影一如既往地阐述了伍迪的虚无主义世界观，还有他看待这个世界的消极态度。在影片中，李维博士如此说道：“宇宙是个冰冷的地方，我们却为之付出真情。”这部电影讨论着死亡、人与宇宙还有道德的关系，是一部富含哲理的剧情片。伍迪本人是这样评论这部电影的：“我认为《罪与错》属于我比较满意的作品，以一种相对于轻松的方式探讨了我感兴趣的哲学主题。电影中既有欢快的时刻，也有紧张压抑的时刻，总的来说我觉得还不错。”
斯文·尼科维斯特
以轻松的方式讨论哲学主题。伍迪艾伦对于这部电影的点评真是一针见血。在我看来却不仅仅是这部电影。1987年《情怀九月天》，1988年《另一个女人》，1989年《罪与错》，这三年的三部电影全是这样“以轻松的方式讨论哲学主题”的电影。这三部电影拍得实在太轻松了，轻松得有些让人觉得无聊。尽管这是此时期伍迪艾伦喜欢呈现的电影方式，类似他的偶像英格玛·伯格曼的哲理、诗意的类型电影。但此时期伍迪的电影深度实在是太浅薄了，以致于无法发人深省成为经典。伍迪艾伦自己也说伯格曼的《第七封印》完美诠释了死亡这个主题，没有人能超越它，因为这已经是终极的、戏剧性的诠释方式。
男主角谋杀情妇，警探回访的设定与《赛末点》一致
此片的摄影师仍然是英格玛·伯格曼的御用摄影师斯文·尼科维斯特，电影中大量使用了伯格曼电影中表达细腻情感的特写镜头。此时期的伍迪艾伦的这些电影严肃得太像伯格曼了，同时又轻松得太不像伯格曼了。《罪与错》中医生指使杀手杀死自己的情人，显示出伍迪艾伦在”婚外恋”这一电影情节元素的一大突破。在以往伍迪的电影中，“婚外恋”的处理结果无非是与妻子、丈夫破镜重圆或主角与情妇、情夫携手冲破世俗。此次伍迪使用了戏剧性的“谋杀”剧情来升华主题。可惜《罪与错》还是显得太平淡了。直到《赛末点》，伍迪的婚外恋电影终于到达了戏剧性的巅峰。1989年的《罪与错》对于伍迪来说，还是太稚嫩的表达了。
伍迪讲笑话的水平仍是顶级
2 ) 浅析
这是一部典型的伍迪式喜剧。最近看了很多伍迪的电影，可以算得上是第二个高峰了，而这一部是所有这些里面最好的一部。
首先来说说（我把电影分为三个部分，一个为马丁兰道的故事，一个为伍迪的故事，一个为派对上的故事）第一个故事：马丁兰道饰演的医生是一个博学、有钱的上层社会的人。和妻子结婚25年，早没了激情，于是两年前搞起来外遇。马丁承诺会离开妻子，但最后又反悔，甚至都不知道自己有没有做出过承诺，而真爱难寻，眼看他要离开自己，女方怎么也不愿放手，并且以马丁挪用公款的事来威胁他。这使得马丁进退两难。一是不想离开自己舒适且温馨的生活，二是面对抉择的懦弱。马丁分别找到好友本和弟弟杰克，前者说世界上是有一个道德体系的、有温度的，而马丁的态度正好相反，他认为世界是无意义的、冷酷的。这里为后面的情节做了一个伏笔。马丁以前帮过杰克很多次，虽说两者是亲兄弟，但命运却完全不同，马丁是成功的人、上层社会的人，而杰克则是个“令父亲失望的人”。杰克懂得马丁的暗示：除掉这个女人。但马丁心里却怎么也下不了决定。马丁的家庭是一个宗教家庭，但其实也并非全部家庭成员，也许是受家里的一些唯物主义者的影响，马丁从来都不信上帝，但却对童年拉比的一句话深深牢记：“上帝的眼睛在注视着你”。女友的逼迫越来越紧，她威胁他带她私奔，并不断往他家里打电话。最终，马丁崩溃了。杰克找人，马丁付钱，女人被干掉，事情十分顺畅。但从听到结局的第一秒，他便开始后悔了。这也成了他无法跨越的心坎。
第二部分：伍迪的故事。伍迪是一个失败的纪录片导演。和妻子关系不合，妹妹的老公早亡，于是他和侄女很亲密，经常带她去看电影，与她分享有趣的事情。伍迪的妻子有一个弟弟，叫莱斯特，与伍迪相反，是一个成功的电视人，拿过好几个艾美。但伍迪对此不屑一顾，他根本看不起莱斯特，认为他的作品不值一文。并且时时与他针锋相对。看着伍迪好几年没工作，妻子便让莱斯特安排一下，莱斯特想拍一部展现个人魅力风纪录片，便让伍迪接手。伍迪一开始是反对的，但在钱的面子上，他妥协了。但给他拍了一坨粪。在片场，伍迪认识了联合制片米亚法罗，是为数不多的几个欣赏伍迪才华的人。与此同时伍迪正在拍摄一部有教育意义的纪录片，由李维教授口述，法罗看完之后认为很有意思，并鼓励伍迪继续下去。伍迪渐渐地对她产生了好感。但谁料到莱斯特也对法罗有意思，伍迪十分着急，不想让莱斯特把法罗抢到手，便处处为法罗担心。法罗对此十分模糊。在被莱斯特解雇后，李维也跳楼死了，可以说，伍迪的人生是一团糟。法罗过来关心他，而他吻了法罗，就像我上面说的，法罗很模糊，不知道怎么办。此时，她就要启程去伦敦，要花三四个月（怎么感觉这便是曼哈顿的后续呢），伍迪同意等她。
第三个故事：伍迪和妻子和解了，感情也几乎耗尽。为了配合妻子，他来了一个派对。是本女儿的婚礼。（本好像是伍迪妻子的弟弟还是什么）马丁也来了。伍迪在派对上遇到了法罗，但此时他早已拥入莱斯特的怀抱。他们在伦敦偶遇（鬼信），他俘获了她的芳心。此时，伍迪为影史上留下了一个无比悲伤的特写，看得我鸡皮疙瘩掉一地。伍迪抑郁了，一个人坐在房间里喝闷酒。从另一个伍迪妻子与莱斯特的镜头中可以得知，伍迪的妻子已经有别的男人了。此时马丁也进了房间，与伍迪开始交谈起来。从他们的对话中，我们可以知道两人的结局。马丁后来一直被谋杀所困扰，甚至有自首的冲动，但他发现这毫无意义，因为只有他一个人知道他是罪犯，与其自责，不如继续从前的生活。马丁把这个故事以第三人称的方式告诉了伍迪，因为伍迪与他刚好谈到了谋杀。最后一组镜头里，马丁笑着迎接妻子，而伍迪坐在阴影中思考。最后影片用了李维的一段话来结束，是关于人生与价值的，这里就不灌鸡汤了。
我可以把道德体系比作一扇半开的门。每一个都有两种选择：门内、门外，却完全没有一半一半这种选项。如影片所说，你怎样选择决定了你是一个什么样的人。站在门内，意味着你站在世界一边，而后者意味着与世界为敌。
影片中罪与错的关系，不是非此即彼的。我可以大胆地说影片里没有人有错，他们只是做了自己最应该做的事情。但区别是，马丁是有罪的，伍迪和其他人则没有。马丁是罪人，却没有得到惩罚，因为没人知晓，他自然把自己排除在道德体系之外。而伍迪没有罪，他追求爱，追求成功，却无形中承担了所有的痛苦，因为他把自己置身于道德体系之中。这便有力地证明了上帝并不存在。而我们所谓的公正，其实也是相对的，只是对于在门内的人们的公正。我一直都不愿服从于任何一种思想，除非是自己真正想要，我想成为公正的受益者，也想成为一个自由的人。但这是矛盾的，两者之间永远无法妥协。那怎么办呢？也许忘记一切束缚，做自己想要做的人，才是自己最应该关心的事。我们大部分人都是被关在门内的，甚至连门的存在都不知道。（感谢这些好公民创造了一个美好的社会）我也许无法找到门，但我能摸索到一扇窗，我坚信。即使被关在门内，也要时不时望向窗外。
3 ) 最后一段话
我们一生中都要不断面对，痛苦的抉择，道德的抉择，有的选择意义重大，大部分都是鸡毛蒜皮的小事，但是，我们做什么样的选择，就决定了我们是什么样的人，我们实际上是我们所做选择的总和。
世事难料，生活也有诸多不平之事，在上帝造物的时候，仿佛没有考虑到人类幸福这件事。只有靠我们自己，每个人爱的能力不同，才会赋予这个无情的宇宙以意义。
但是，大部分人，都有能力继续生活下去，甚至从小事中寻找到快乐，比如，从家人，工作，还有从对未来一代的希望中找到快乐，希望他们可以更加理解生活。
世事难料，生活也有诸多不平之事，在上帝造物的时候，仿佛没有考虑到人类幸福这件事。只有靠我们自己，每个人爱的能力不同，才会赋予这个无情的宇宙以意义。
但是，大部分人，都有能力继续生活下去，甚至从小事中寻找到快乐，比如，从家人，工作，还有从对未来一代的希望中找到快乐，希望他们可以更加理解生活。
4 ) [转发]Roger Ebert的影评
没仔细排版，见谅。
I remember my father telling me, “The eyes of God are on us always.”
The man who remembers is Judah Rosenthal, a respected ophthal-mologist and community leader. As Woody Allen’s Crimes and Misdemean-orsopens, he is being honored at a banquet. He lives on three acres in Connecticut, drives a Jaguar, built a new wing on the hospital. During the course of the movie he will be responsible for the murder of a woman who loves him.
She dies not because of his passion but for his convenience. In this
darkest and most cynical Allen comedy—yes, comedy—he not only gets away with murder but even finds it possible, after a few months, to view the experience in a positive light. If the eyes of God are on him always, what does that say about God?
Woody Allen has made more than forty movies; the best are Annie
Hall(1976), Hannah and Her Sisters(1987), Crimes and Misdemeanors(1989), and Match Point, which premiered at Cannes 2005. The new film resembles Crimes and Misdemeanors in the way it involves a man who commits murder to cover up an affair, but Match Pointis more firmly a film noir, and Crimes is frankly a complaint against God for turning a blind eye on evil.
Judah, played by Martin Landau as a man of probity and vast self-importance, is, or thinks he is, a moral man. That has not prevented him from having an affair for two years with Dolores (Anjelica Huston), a flight attendant with whom he has walked on the beach and discussed marriage.
But Judah will never divorce his wife, Miriam (Claire Bloom), to marry Dolores. Nor is he capable of confessing his sin to Miriam: “Miriam won’t forgive me,” he tells a rabbi. “She’ll be broken. She idealizes me.” That the conversation with the rabbi is imaginary takes away nothing from its ruth-lessness. What Judah is arguing is that Dolores must die because if Miriam found out about the affair it would—what? Destroy Miriam? Dolores? No, it would destroy his image and stature in the eyes of his wife and his community, and he thinks that is worth killing for.
To be sure, Judah backs into murder. Dolores has been acting dan-gerously. She sent a letter to Miriam that Judah only barely intercepted. She called from a gas station ten minutes down the road, threatening to come to his house and tell Miriam “what she needs to know.” Judah discusses his problem with his brother Jack ( Jerry Orbach), who has connections with the Mafia. “They’ll handle it,” Jack tells him. Handle? “I can’t believe I’m talking about a human being,” Judah says. “She’s not just an insect to be stepped on. . . .”
Yet he steps on her. Dolores knows about certain “financial impro-prieties” that Judah has committed; funds from one place were useful in another. Threatened with exposure on both fronts, Judah makes a call to Jack, and Jack calls back: “It’s taken care of.” Now listen to Judah: “I can’t speak. I’m in shock. God have mercy on us, Jack.” How about a little mercy for Dolores? Judah has mastered the art of ameliorating his crime by being shocked at it. Yes, he had Dolores killed—but if he feels terrible about it, doesn’t that prove he’s not an entirely bad man?
The movie intercuts this tragic story with a comedy, also about adul-tery. The technique is Shakespearean: the crimes of kings are mirrored for comic effect in the foibles of the lower orders. Allen plays Cliff Stern, a maker of documentaries of stultifying boredom; in one, an old man in thick glasses discusses metaphysics. Cliff is married to Wendy ( Joanna Gleason).
She has two brothers: Ben (Sam Waterston), the rabbi, who is going blind and is being treated by Judah, and Lester (Alan Alda), the creator of incred-ibly successful TV sitcoms.
Cliff detests Lester. Consider the scene where we first see the two
men together; Lester is on the left flanked by his sister and another woman, holding court. Cliff is on the right, slightly more in the foreground, and half-turned away from the action and toward us. He seems barely able to prevent himself from turning to the camera and telling us directly what a jerk Lester is. The visual strategy is subtle but wonderful: Allen delivers a monologue using only body language.
Cliff is offered a job directing a documentary about Lester. “You
weren’t my first choice,” the Alda character cheerfully tells him. “I’m doing it as a favor to my sister.” While making the film, Cliff meets a production assistant named Halley (Mia Farrow) and falls for her. They have a little non-affair; Cliff is not made for big affairs, but for modest displays of erotic self-deprecation. He proposes marriage to her, despite the fact that he has barely kissed her and is obviously married to Wendy.
So now we have two married men discussing marriage with other
women. That Judah will not really marry Dolores destroys her (“I was at a low point when I met you!” she cries in raw emotion. “You turned every-thing around!”). That Cliff might actually marry Halley, or thinks he might, is fielded by her with tact: she announces a trip to London, thinks they ought to “have some time apart,” and returns engaged to—yes, Lester. Cliff is morally offended by her choice, despite the inarguable fact that Lester is single and available (and also rich and successful), and Cliff is married, poor, and has been fired from the documentary after a scene comparing Lester to Mussolini.
The Woody Allen scenes provide the kind of stand-up self-analysis
and kvetching that his characters are famous for. But what happens in the Martin Landau scenes are as calmly shocking as anything Allen has ever done. In that imaginary conversation with the rabbi, Judah refers to his brother’s offer to “take care” of Dolores. “God is a luxury I can’t afford,” he says. “Jack lives in the real world. You live in the kingdom of heaven.” After Judah learns that Dolores has been killed, he visits Dolores’s apartment, sees that she is indeed dead, and takes her address book and other papers that might link him with her.
“Four months later,” we’re told in a subtitle, the principal characters
are gathered at a wedding. Cliff wanders off, outraged at seeing Halley with the despised Lester. Why should a worthless parasite like Lester get the girl? Judah wanders in the same direction, and the two men have a curious conversation. It turns on the idea of a perfect murder. Judah describes “a murder plot” to Cliff. It is the murder he has gotten away with.
But how does it feel to be responsible for the death of another per-son? Can you live with yourself? “Suddenly it’s not an empty universe at all,” Judah tells Cliff. God occupies it, and has eyes, and sees. “The man is an inch away from confessing to the police.” Then suddenly one morning, he wakes up, the sun is shining, his life is good, and he has returned to “his protected world of wealth and privilege.” The moral of this story?
“We define ourselves by the choices we make,” Judah says. By choosing to have Dolores murdered, Judah has defined himself as a man of wealth and privilege, respected by society, “idolized” by his wife, and a murderer. He can live with that.
The implications of Crimes and Misdemeanorsare bleak and hope-less. The evil are rewarded, the blameless are punished, and the rabbi goes blind. To be sure, justice is done in the low-road plot: Cliff does not succeed in leaving his wife to marry a girl for whom he would be the worst possible partner, and the rich and triumphant Lester gets the girl and will possibly make her happy, or at least rich. But in the main story Dolores lies in her grave, and Judah finds that life goes on—for him, at least. For Martin Landau, the performance is a masterpiece of smooth, practiced diplomacy,
as he glides through life and leaves his problems behind. Landau is never more effective than when he is shocked and dismayed at his own behavior. It’s as if he’s regarding himself from outside, with a kind of fascination. He sees what he does, and does nothing to stop it. In his own world, he is the eyes of God.
I remember my father telling me, “The eyes of God are on us always.”
The man who remembers is Judah Rosenthal, a respected ophthal-mologist and community leader. As Woody Allen’s Crimes and Misdemean-orsopens, he is being honored at a banquet. He lives on three acres in Connecticut, drives a Jaguar, built a new wing on the hospital. During the course of the movie he will be responsible for the murder of a woman who loves him.
She dies not because of his passion but for his convenience. In this
darkest and most cynical Allen comedy—yes, comedy—he not only gets away with murder but even finds it possible, after a few months, to view the experience in a positive light. If the eyes of God are on him always, what does that say about God?
Woody Allen has made more than forty movies; the best are Annie
Hall(1976), Hannah and Her Sisters(1987), Crimes and Misdemeanors(1989), and Match Point, which premiered at Cannes 2005. The new film resembles Crimes and Misdemeanors in the way it involves a man who commits murder to cover up an affair, but Match Pointis more firmly a film noir, and Crimes is frankly a complaint against God for turning a blind eye on evil.
Judah, played by Martin Landau as a man of probity and vast self-importance, is, or thinks he is, a moral man. That has not prevented him from having an affair for two years with Dolores (Anjelica Huston), a flight attendant with whom he has walked on the beach and discussed marriage.
But Judah will never divorce his wife, Miriam (Claire Bloom), to marry Dolores. Nor is he capable of confessing his sin to Miriam: “Miriam won’t forgive me,” he tells a rabbi. “She’ll be broken. She idealizes me.” That the conversation with the rabbi is imaginary takes away nothing from its ruth-lessness. What Judah is arguing is that Dolores must die because if Miriam found out about the affair it would—what? Destroy Miriam? Dolores? No, it would destroy his image and stature in the eyes of his wife and his community, and he thinks that is worth killing for.
To be sure, Judah backs into murder. Dolores has been acting dan-gerously. She sent a letter to Miriam that Judah only barely intercepted. She called from a gas station ten minutes down the road, threatening to come to his house and tell Miriam “what she needs to know.” Judah discusses his problem with his brother Jack ( Jerry Orbach), who has connections with the Mafia. “They’ll handle it,” Jack tells him. Handle? “I can’t believe I’m talking about a human being,” Judah says. “She’s not just an insect to be stepped on. . . .”
Yet he steps on her. Dolores knows about certain “financial impro-prieties” that Judah has committed; funds from one place were useful in another. Threatened with exposure on both fronts, Judah makes a call to Jack, and Jack calls back: “It’s taken care of.” Now listen to Judah: “I can’t speak. I’m in shock. God have mercy on us, Jack.” How about a little mercy for Dolores? Judah has mastered the art of ameliorating his crime by being shocked at it. Yes, he had Dolores killed—but if he feels terrible about it, doesn’t that prove he’s not an entirely bad man?
The movie intercuts this tragic story with a comedy, also about adul-tery. The technique is Shakespearean: the crimes of kings are mirrored for comic effect in the foibles of the lower orders. Allen plays Cliff Stern, a maker of documentaries of stultifying boredom; in one, an old man in thick glasses discusses metaphysics. Cliff is married to Wendy ( Joanna Gleason).
She has two brothers: Ben (Sam Waterston), the rabbi, who is going blind and is being treated by Judah, and Lester (Alan Alda), the creator of incred-ibly successful TV sitcoms.
Cliff detests Lester. Consider the scene where we first see the two
men together; Lester is on the left flanked by his sister and another woman, holding court. Cliff is on the right, slightly more in the foreground, and half-turned away from the action and toward us. He seems barely able to prevent himself from turning to the camera and telling us directly what a jerk Lester is. The visual strategy is subtle but wonderful: Allen delivers a monologue using only body language.
Cliff is offered a job directing a documentary about Lester. “You
weren’t my first choice,” the Alda character cheerfully tells him. “I’m doing it as a favor to my sister.” While making the film, Cliff meets a production assistant named Halley (Mia Farrow) and falls for her. They have a little non-affair; Cliff is not made for big affairs, but for modest displays of erotic self-deprecation. He proposes marriage to her, despite the fact that he has barely kissed her and is obviously married to Wendy.
So now we have two married men discussing marriage with other
women. That Judah will not really marry Dolores destroys her (“I was at a low point when I met you!” she cries in raw emotion. “You turned every-thing around!”). That Cliff might actually marry Halley, or thinks he might, is fielded by her with tact: she announces a trip to London, thinks they ought to “have some time apart,” and returns engaged to—yes, Lester. Cliff is morally offended by her choice, despite the inarguable fact that Lester is single and available (and also rich and successful), and Cliff is married, poor, and has been fired from the documentary after a scene comparing Lester to Mussolini.
The Woody Allen scenes provide the kind of stand-up self-analysis
and kvetching that his characters are famous for. But what happens in the Martin Landau scenes are as calmly shocking as anything Allen has ever done. In that imaginary conversation with the rabbi, Judah refers to his brother’s offer to “take care” of Dolores. “God is a luxury I can’t afford,” he says. “Jack lives in the real world. You live in the kingdom of heaven.” After Judah learns that Dolores has been killed, he visits Dolores’s apartment, sees that she is indeed dead, and takes her address book and other papers that might link him with her.
“Four months later,” we’re told in a subtitle, the principal characters
are gathered at a wedding. Cliff wanders off, outraged at seeing Halley with the despised Lester. Why should a worthless parasite like Lester get the girl? Judah wanders in the same direction, and the two men have a curious conversation. It turns on the idea of a perfect murder. Judah describes “a murder plot” to Cliff. It is the murder he has gotten away with.
But how does it feel to be responsible for the death of another per-son? Can you live with yourself? “Suddenly it’s not an empty universe at all,” Judah tells Cliff. God occupies it, and has eyes, and sees. “The man is an inch away from confessing to the police.” Then suddenly one morning, he wakes up, the sun is shining, his life is good, and he has returned to “his protected world of wealth and privilege.” The moral of this story?
“We define ourselves by the choices we make,” Judah says. By choosing to have Dolores murdered, Judah has defined himself as a man of wealth and privilege, respected by society, “idolized” by his wife, and a murderer. He can live with that.
The implications of Crimes and Misdemeanorsare bleak and hope-less. The evil are rewarded, the blameless are punished, and the rabbi goes blind. To be sure, justice is done in the low-road plot: Cliff does not succeed in leaving his wife to marry a girl for whom he would be the worst possible partner, and the rich and triumphant Lester gets the girl and will possibly make her happy, or at least rich. But in the main story Dolores lies in her grave, and Judah finds that life goes on—for him, at least. For Martin Landau, the performance is a masterpiece of smooth, practiced diplomacy,
as he glides through life and leaves his problems behind. Landau is never more effective than when he is shocked and dismayed at his own behavior. It’s as if he’s regarding himself from outside, with a kind of fascination. He sees what he does, and does nothing to stop it. In his own world, he is the eyes of God.
5 ) We are Wroung?
<图片1>
创2:16-17耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。（神的命令--人的自由意志）
创3:6于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。（起初的罪--人的悖逆；）
创3:16-17、19又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。（罪的后果--痛苦与死亡）
罗5：12这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。（罪的辖制--人人有罪）
伯9:27 按着定命，人人都有一死，死后且有审判。（罪的第二层后果--灵魂受审判）
诗5:4-6因为你不是喜悦恶事的神。恶人不能与你同居。狂傲人不能站在你眼前。凡作孽的，都是你所恨恶的。说谎言的，你必灭绝。好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（神的神性-喜爱公义，恨恶罪恶）
约3:16-18神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。（神的属性--神的爱：神的救法--无罪代替有罪）
约一2:2 “他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪 。”（救恩范围--普天下人）
罗10:10：'因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。' （得救途径--相信承认）
罗6:6“ 因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆 ” 。
罗7:24-25我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢。感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律。我肉身却顺服罪的律了。（得救的功效一---脱离罪的辖制，脱离世界的苦楚）
来5:9他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。（得救的功效二：审判的得胜，得永生进天堂） 我们可以看到这些句子是多么的理性，当然，正好伍笛艾伦觉得波德曼是那么的有意思，我们就来浅谈一下他们与之间的关系。 首先，在这部影片的开始我们知道了两者并没有联系。先是对于医生的荣誉表达，直到了读了那封信之后才有一丝(观众)“忏悔"。在之后，我们用了一个蒙太奇来解释了一个爱好哲学的导演“基本"生活。我们知道，伍笛艾伦其实是在表达的思想能传播于现实性问题 (realism Problem )当然，也存在于自我。(从Annie开始)。所以说，嗯。。，“和伎女看电影"是一件逃避的事，我们可以看代这种逃避的问题基于弗洛伊德的( Myself)“本我"来看待理性的问题。可以说这是海德格尔同意的。(人要诗意的生活)而我们同样希望这是对的，而有时感性的力量是无限的，形成了对于错。那着到底是对的吗?我们看一下基督的东西吧。
[神说：“要有光。”就有了光 ]这句话的现象明显在标记一个问题:阴阳·与自由意志，其实两者是为一体，只是说“上帝"既然有自由意志?就为纯粹理性(pure reason) 定下了非“理性"的前提，也就是这样....所以说，来看下面....
3:15
<图片2>[我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”] 看一下这句话!是不是非常的“感性"?对呀!所以说我们要确认上帝的理性是真的吗? 回到了克里夫看电影那一段，就知道这人喜欢用“老电影"消磨现实时光!多么的“废人"!当然，这也是一种方式!一种逃避的方式。所以后面谈到了很多问题，例如“逃避"的哲学可以算是“错"的一部分，那错到底属于“错"吗?我们后面讲。然后我们回到了医生那边，很明显，他已经开始纠结了。然而。。。即使到了比较高潮的阶段 [罪与错]也能用闪电和特写(Cs)来表现出来。然而我们知道了克里夫是非常哲学的，他只是想为了有钱投资他的电影，而别人闯入，却是一个商业的老板，但他依然这么做。最后被赶了出去。。。还忘不掉那终于中途中的人(暗示他较感性)而对于“外遇"的错与“心理杀人"的罪合成的电影，其实电影的剧情叫简单，不过我们可以从几点分析。 1.所谓的“电影院"是一个简单而舒适的“避难所"，可以从弗洛伊德的角度说是本我的一种。 2.接下来医生跟他前女友吵架是一种罪与欲的矛盾，隐喻主人公要从这面脱离却受限时的阻碍。然而，我们跳到了克里夫想要跟TV MAKE MAN谈事情，他一下答应!但着是一个哲学交易，他只想要钱，而你给他的是“看不懂的东西"，所以说，生活很多东西时谈到生活本身的，他就是为了了生活本身的哲学导致了自我非理性的欲望起来---------------和那女人开始交往。 3.所以说，中间叉的视频非常重要，以及克里夫和她探讨：上帝与犹太教的亚拉潭薄生与死的问题。他说明了上帝是一个矛盾，为了理性却要“背叛理性"，这个问题在[Life Pan]也提过：'Why God love us ,but he's want his son suffer"?而在于这个问题上，其实博格曼的[第七封印]以解答这个问题。其实上帝叫他儿子受罪有两个解释，我们来翻翻圣经。
神必供应你一切所需要的。（腓4：19）
奉耶稣的名求，他必成就。（约14：13-14）
寻求主，他必使你昌盛。（创39：3；代下26：5；诗1：1-2）
将你们的一切忧虑卸给神，因他关怀你们。（彼前5：7）
二、 需要指引和智慧的人
当将你的事交托主，他必指引你。（诗37：5；箴3：6）
神必指引我们当走的路。（诗16：11；赛30：21；42：16）
缺少智慧的人，应求告神。（林前2：9-10、13，雅1：15）
神将智慧给那些讨他喜悦的人。（传2：26）
神的儿女被神的灵引导。（罗8：14）
三、忧伤和需要安慰的人
在试炼中，神与我们同在，并帮助我们。（诗34：17-18；50：15；赛43：2）
主医好伤心的人。（诗147：3；赛61：1）
我们的忧伤必变为喜乐。（诗30：5；126：5）
主是一位比父母兄弟更亲密的朋友。（诗27：10；箴18：24）
主总不撇下你或丢弃你。（书1：5；赛41：17；；来13：5）
主必不撇下你使你无依无靠。（约14：18；帖后2：16-17）
圣父、圣子、圣灵永远与我们同在。（约14：16-17、23）
从主来的喜乐是我们的力量。（尼8：10；约15：11）
万事的发生，都是叫爱神的人得益处。（罗8：28）
四、正在经受艰难试探的人
我们所受的试探，不会超过我们所能承受的。（林前10：13）
神必帮助我们胜过试探。（林前10：13；彼后2：9）
耶稣已胜过试探，他必帮助正在受试探的人。（来2：18）
抗拒魔鬼，他必逃窜离开你。（雅4：7）
能忍受并胜过试探的人，必受奖赏。（雅1：12；启3：21） 我们知道了上帝是“仁慈"的，但是方式不同，大多数人认为上帝所谓的惩罚是[赎罪] ：
expiation! 但如果真是这样的话，那人们就应该待在[天堂]。不过话说回来，上帝知道人们会有坏人出来，当然，不是所有人都去天堂!这就代表了上帝绝对是纯粹理性!而且基督教还是一部无神之作，其实只是理论而已。想一想，首先上帝是老大，而他却不能控制一切吗?难道吗?真的吗?其实它是能的!不然我告诉你!他就是人![难道上帝不能让“自然"随之而来?]当然，上帝不会让他超出他的自由意志范畴.所以，[夏娃的欲望和撒旦的诱惑]都是上帝制造的。但关键的是!上帝自己“告诉"[这告诉指的是圣经的表象]人们的道理可以是[现象理性：Phenomenon reason]这里指的是道德。但自身的纯粹理性其实就是整部圣经的本身。然而，个人上帝的纯粹都是非[概念体：Ideads thing>表述,而是通过现象。 4.所以说，上帝的[罪与错]理性展现于道德性产物，这让罪与错本身的存在就产生了怀疑：道德的定义怎么来的?所以说，克里夫到了最后思考着存在的意义，(因为他犯了错)并看了那个教授的纪录片。然而，他们的[错]展现与现象，也就是所谓的道德性产物，他们开始怀疑，也就是上帝到底存在吗?超越了常人对于上帝狭义的见解。 总体来说，教授的话还是得听：我们需要从生活小事寻找智慧和上帝，而不是从理性，更是从生活的“表象"寻找一切的“道" (纯粹理性皆为道)，这也是罪与错教会我们的“上帝的质疑"<图片4><图片5><图片6><图片8><图片9>
创2:16-17耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。（神的命令--人的自由意志）
创3:6于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。（起初的罪--人的悖逆；）
创3:16-17、19又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。（罪的后果--痛苦与死亡）
罗5：12这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。（罪的辖制--人人有罪）
伯9:27 按着定命，人人都有一死，死后且有审判。（罪的第二层后果--灵魂受审判）
诗5:4-6因为你不是喜悦恶事的神。恶人不能与你同居。狂傲人不能站在你眼前。凡作孽的，都是你所恨恶的。说谎言的，你必灭绝。好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（神的神性-喜爱公义，恨恶罪恶）
约3:16-18神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。（神的属性--神的爱：神的救法--无罪代替有罪）
约一2:2 “他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪 。”（救恩范围--普天下人）
罗10:10：'因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。' （得救途径--相信承认）
罗6:6“ 因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆 ” 。
罗7:24-25我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢。感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律。我肉身却顺服罪的律了。（得救的功效一---脱离罪的辖制，脱离世界的苦楚）
来5:9他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。（得救的功效二：审判的得胜，得永生进天堂） 我们可以看到这些句子是多么的理性，当然，正好伍笛艾伦觉得波德曼是那么的有意思，我们就来浅谈一下他们与之间的关系。 首先，在这部影片的开始我们知道了两者并没有联系。先是对于医生的荣誉表达，直到了读了那封信之后才有一丝(观众)“忏悔"。在之后，我们用了一个蒙太奇来解释了一个爱好哲学的导演“基本"生活。我们知道，伍笛艾伦其实是在表达的思想能传播于现实性问题 (realism Problem )当然，也存在于自我。(从Annie开始)。所以说，嗯。。，“和伎女看电影"是一件逃避的事，我们可以看代这种逃避的问题基于弗洛伊德的( Myself)“本我"来看待理性的问题。可以说这是海德格尔同意的。(人要诗意的生活)而我们同样希望这是对的，而有时感性的力量是无限的，形成了对于错。那着到底是对的吗?我们看一下基督的东西吧。
[神说：“要有光。”就有了光 ]这句话的现象明显在标记一个问题:阴阳·与自由意志，其实两者是为一体，只是说“上帝"既然有自由意志?就为纯粹理性(pure reason) 定下了非“理性"的前提，也就是这样....所以说，来看下面....
3:15
<图片2>[我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”] 看一下这句话!是不是非常的“感性"?对呀!所以说我们要确认上帝的理性是真的吗? 回到了克里夫看电影那一段，就知道这人喜欢用“老电影"消磨现实时光!多么的“废人"!当然，这也是一种方式!一种逃避的方式。所以后面谈到了很多问题，例如“逃避"的哲学可以算是“错"的一部分，那错到底属于“错"吗?我们后面讲。然后我们回到了医生那边，很明显，他已经开始纠结了。然而。。。即使到了比较高潮的阶段 [罪与错]也能用闪电和特写(Cs)来表现出来。然而我们知道了克里夫是非常哲学的，他只是想为了有钱投资他的电影，而别人闯入，却是一个商业的老板，但他依然这么做。最后被赶了出去。。。还忘不掉那终于中途中的人(暗示他较感性)而对于“外遇"的错与“心理杀人"的罪合成的电影，其实电影的剧情叫简单，不过我们可以从几点分析。 1.所谓的“电影院"是一个简单而舒适的“避难所"，可以从弗洛伊德的角度说是本我的一种。 2.接下来医生跟他前女友吵架是一种罪与欲的矛盾，隐喻主人公要从这面脱离却受限时的阻碍。然而，我们跳到了克里夫想要跟TV MAKE MAN谈事情，他一下答应!但着是一个哲学交易，他只想要钱，而你给他的是“看不懂的东西"，所以说，生活很多东西时谈到生活本身的，他就是为了了生活本身的哲学导致了自我非理性的欲望起来---------------和那女人开始交往。 3.所以说，中间叉的视频非常重要，以及克里夫和她探讨：上帝与犹太教的亚拉潭薄生与死的问题。他说明了上帝是一个矛盾，为了理性却要“背叛理性"，这个问题在[Life Pan]也提过：'Why God love us ,but he's want his son suffer"?而在于这个问题上，其实博格曼的[第七封印]以解答这个问题。其实上帝叫他儿子受罪有两个解释，我们来翻翻圣经。
神必供应你一切所需要的。（腓4：19）
奉耶稣的名求，他必成就。（约14：13-14）
寻求主，他必使你昌盛。（创39：3；代下26：5；诗1：1-2）
将你们的一切忧虑卸给神，因他关怀你们。（彼前5：7）
二、 需要指引和智慧的人
当将你的事交托主，他必指引你。（诗37：5；箴3：6）
神必指引我们当走的路。（诗16：11；赛30：21；42：16）
缺少智慧的人，应求告神。（林前2：9-10、13，雅1：15）
神将智慧给那些讨他喜悦的人。（传2：26）
神的儿女被神的灵引导。（罗8：14）
三、忧伤和需要安慰的人
在试炼中，神与我们同在，并帮助我们。（诗34：17-18；50：15；赛43：2）
主医好伤心的人。（诗147：3；赛61：1）
我们的忧伤必变为喜乐。（诗30：5；126：5）
主是一位比父母兄弟更亲密的朋友。（诗27：10；箴18：24）
主总不撇下你或丢弃你。（书1：5；赛41：17；；来13：5）
主必不撇下你使你无依无靠。（约14：18；帖后2：16-17）
圣父、圣子、圣灵永远与我们同在。（约14：16-17、23）
从主来的喜乐是我们的力量。（尼8：10；约15：11）
万事的发生，都是叫爱神的人得益处。（罗8：28）
四、正在经受艰难试探的人
我们所受的试探，不会超过我们所能承受的。（林前10：13）
神必帮助我们胜过试探。（林前10：13；彼后2：9）
耶稣已胜过试探，他必帮助正在受试探的人。（来2：18）
抗拒魔鬼，他必逃窜离开你。（雅4：7）
能忍受并胜过试探的人，必受奖赏。（雅1：12；启3：21） 我们知道了上帝是“仁慈"的，但是方式不同，大多数人认为上帝所谓的惩罚是[赎罪] ：
expiation! 但如果真是这样的话，那人们就应该待在[天堂]。不过话说回来，上帝知道人们会有坏人出来，当然，不是所有人都去天堂!这就代表了上帝绝对是纯粹理性!而且基督教还是一部无神之作，其实只是理论而已。想一想，首先上帝是老大，而他却不能控制一切吗?难道吗?真的吗?其实它是能的!不然我告诉你!他就是人![难道上帝不能让“自然"随之而来?]当然，上帝不会让他超出他的自由意志范畴.所以，[夏娃的欲望和撒旦的诱惑]都是上帝制造的。但关键的是!上帝自己“告诉"[这告诉指的是圣经的表象]人们的道理可以是[现象理性：Phenomenon reason]这里指的是道德。但自身的纯粹理性其实就是整部圣经的本身。然而，个人上帝的纯粹都是非[概念体：Ideads thing>表述,而是通过现象。 4.所以说，上帝的[罪与错]理性展现于道德性产物，这让罪与错本身的存在就产生了怀疑：道德的定义怎么来的?所以说，克里夫到了最后思考着存在的意义，(因为他犯了错)并看了那个教授的纪录片。然而，他们的[错]展现与现象，也就是所谓的道德性产物，他们开始怀疑，也就是上帝到底存在吗?超越了常人对于上帝狭义的见解。 总体来说，教授的话还是得听：我们需要从生活小事寻找智慧和上帝，而不是从理性，更是从生活的“表象"寻找一切的“道" (纯粹理性皆为道)，这也是罪与错教会我们的“上帝的质疑"<图片4><图片5><图片6><图片8><图片9>
6 ) 几点随感
观后感，非影评。
1.中国的思维惯式是：性本善还是性本恶？ 西方思维则是存在与本质谁先谁后，存在主义所秉持的是存在先于本质，所谓“性本如何”根本就是伪命题。就像片中男主的亲戚说， Do you not find human impulses basically decent? May姑姑回答，there's basically nothing. 你就是先存在， 一片空白，你的选择才确定你的本质，你并不是一出生就有“美德” ，也不是像基督教思想一直灌输给人类的那样一生下来就是罪人。但又是什么决定了“选择”呢？似乎又回到“本质”上来了，不过外界因素，或者命运，它们的作用也被考量了进来。
2. 如果因为害怕上帝的惩罚而遵守其规则，这便不是自发、真正的道德了。伦理道德准则本质上解决不了任何问题。杀人是罪，那么杀人未遂且无人知道呢？仅仅有杀人的念头而未付诸行动呢？一个人每天会产生多少罪恶的想法呢？影片的编剧伍迪艾伦本人如果从未有杀人的设想，怎么写得出来杀人犯的心理活动？艺术家可能为了表现罪恶而去体验罪恶，变成罪人，也可能在艺术作品中纾解自己罪恶的心事，将其隔离在现实生活、行为领域之外。
3.伍迪艾伦饰演的男主不就是俄狄浦斯吗——他总是自视甚高，谁都瞧不上，觉着自己周边的人尤其是Lester俗不可耐 ，最后经过四个月后被女神“背叛”这一“突转—发现”，才真正意识到自己才是loser，心情跌到低谷。最后俄狄浦斯是自戳双目了，好了，正好又回到贯穿全片的灵魂——眼睛——上帝符号系统来了（误
4.当人们在谈论上帝时，根本谈论的不是同一个事物。语言是思想的边界，上帝已经变成一个语义多到眼花缭乱而因此一文不值的词了。再者，你对上帝有超验的信念，但试问如果你不是在犹太教/基督教浓厚的氛围中长大，你的词语库中从来没出现过上帝这个词，你还会信上帝吗？ 如果即便如此你仍对某个最高价值持超验式的信仰，那个价值凭什么叫做上帝，不叫别的名字？
5.对罪与错的两种典型和极端态度：一种是根本不知道什么是错，换言之，自认为什么都知道，所以认为有权肆意犯罪乃至杀人，毫不自责，就像《鼠疫》中有段话所阐释的那样，又或者汉娜阿伦特平庸之恶的理念，又或《白痴》中提到的一个垂涎同伴的一块表的农民——他先向上帝祈祷一番，之后像宰牲口一样将其杀害，就为了得到那块表，又或者片中医生的弟弟以及落网的连环杀手。另一种是忏悔不止，自我折磨，乃至变成圣愚，又或是对自己要求严格的强者，在软弱的时刻被罪责啮噬，被宗教趁虚而入，被驯化为羔羊一般的庸人，例如帕斯卡。大多数人不会完全不受良心谴责，但也不会被自责折磨到精神崩溃 ，无论如何，一如片中所说的，时间能把悲剧变成喜剧。
6.回想片中发生的一切，对资产阶级道德秩序的倚重是令片中片男主走上犯罪道路的第一步——一个德高望重的眼科医生，一个奋斗半辈子终于成为高级资产阶级的中年男人，是断然不可被一桩出轨丑闻毁于一旦名誉扫地的。 资产阶级道德秩序的作用本应是防止犯罪，然而在现实中却屡屡引发更大的罪。 就像尼采在《论道德的统治》这篇中所说的，“为了使道德获得统治地位，人们必须彻底放弃道德的行为。”“没有伪装他们就永远也达不到他们所说的完美。为了那个需要牺牲品的目标，就必须抛弃道德与真理。”“一位伟大的道德论者必然是杰出的戏子。如果有一天他的伪装突然变成了自然（他的理想就是将他的存在与行动巧妙地区分开来），那就十分危险了。他必须戴着一个美丽的面具来行动。这个华美的外表就是他崇高而远大的理想，他的神圣的理想！事实上众人皆说道德论者是以上帝本人为榜样的。上帝是迄今为止最大的、行动上的非道德论者，尽管如此他却懂得保持他的模样——善良的上帝……"
1.中国的思维惯式是：性本善还是性本恶？ 西方思维则是存在与本质谁先谁后，存在主义所秉持的是存在先于本质，所谓“性本如何”根本就是伪命题。就像片中男主的亲戚说， Do you not find human impulses basically decent? May姑姑回答，there's basically nothing. 你就是先存在， 一片空白，你的选择才确定你的本质，你并不是一出生就有“美德” ，也不是像基督教思想一直灌输给人类的那样一生下来就是罪人。但又是什么决定了“选择”呢？似乎又回到“本质”上来了，不过外界因素，或者命运，它们的作用也被考量了进来。
2. 如果因为害怕上帝的惩罚而遵守其规则，这便不是自发、真正的道德了。伦理道德准则本质上解决不了任何问题。杀人是罪，那么杀人未遂且无人知道呢？仅仅有杀人的念头而未付诸行动呢？一个人每天会产生多少罪恶的想法呢？影片的编剧伍迪艾伦本人如果从未有杀人的设想，怎么写得出来杀人犯的心理活动？艺术家可能为了表现罪恶而去体验罪恶，变成罪人，也可能在艺术作品中纾解自己罪恶的心事，将其隔离在现实生活、行为领域之外。
3.伍迪艾伦饰演的男主不就是俄狄浦斯吗——他总是自视甚高，谁都瞧不上，觉着自己周边的人尤其是Lester俗不可耐 ，最后经过四个月后被女神“背叛”这一“突转—发现”，才真正意识到自己才是loser，心情跌到低谷。最后俄狄浦斯是自戳双目了，好了，正好又回到贯穿全片的灵魂——眼睛——上帝符号系统来了（误
4.当人们在谈论上帝时，根本谈论的不是同一个事物。语言是思想的边界，上帝已经变成一个语义多到眼花缭乱而因此一文不值的词了。再者，你对上帝有超验的信念，但试问如果你不是在犹太教/基督教浓厚的氛围中长大，你的词语库中从来没出现过上帝这个词，你还会信上帝吗？ 如果即便如此你仍对某个最高价值持超验式的信仰，那个价值凭什么叫做上帝，不叫别的名字？
5.对罪与错的两种典型和极端态度：一种是根本不知道什么是错，换言之，自认为什么都知道，所以认为有权肆意犯罪乃至杀人，毫不自责，就像《鼠疫》中有段话所阐释的那样，又或者汉娜阿伦特平庸之恶的理念，又或《白痴》中提到的一个垂涎同伴的一块表的农民——他先向上帝祈祷一番，之后像宰牲口一样将其杀害，就为了得到那块表，又或者片中医生的弟弟以及落网的连环杀手。另一种是忏悔不止，自我折磨，乃至变成圣愚，又或是对自己要求严格的强者，在软弱的时刻被罪责啮噬，被宗教趁虚而入，被驯化为羔羊一般的庸人，例如帕斯卡。大多数人不会完全不受良心谴责，但也不会被自责折磨到精神崩溃 ，无论如何，一如片中所说的，时间能把悲剧变成喜剧。
6.回想片中发生的一切，对资产阶级道德秩序的倚重是令片中片男主走上犯罪道路的第一步——一个德高望重的眼科医生，一个奋斗半辈子终于成为高级资产阶级的中年男人，是断然不可被一桩出轨丑闻毁于一旦名誉扫地的。 资产阶级道德秩序的作用本应是防止犯罪，然而在现实中却屡屡引发更大的罪。 就像尼采在《论道德的统治》这篇中所说的，“为了使道德获得统治地位，人们必须彻底放弃道德的行为。”“没有伪装他们就永远也达不到他们所说的完美。为了那个需要牺牲品的目标，就必须抛弃道德与真理。”“一位伟大的道德论者必然是杰出的戏子。如果有一天他的伪装突然变成了自然（他的理想就是将他的存在与行动巧妙地区分开来），那就十分危险了。他必须戴着一个美丽的面具来行动。这个华美的外表就是他崇高而远大的理想，他的神圣的理想！事实上众人皆说道德论者是以上帝本人为榜样的。上帝是迄今为止最大的、行动上的非道德论者，尽管如此他却懂得保持他的模样——善良的上帝……"
7 ) 上帝没有考虑到人的幸福问题
很多人都犯了罪，但是上帝并未惩罚这些人，这些人还在好好的过现在的生活。人生无常，选择的过程中，你可能已经变成了另一个陌生的自己。虽然又罪却也能假装心安理得的活下去。
8/10。影片把圣经中罪与罚的意识贯穿于角色心理，杀人者最终要遭受良心上的谴责，观众所希望犯罪行为都受到应有的制裁，但现实并非如此，这种良心谴责随着时间流逝淡化成个人心中隐藏的肮脏秘密。第一段话题严肃而不有趣，拍摄下投资人献媚女友、剪辑对照墨索里尼而被炒的伍迪艾伦自演的后段较为突出。
——我最近一次在一个女人身体里，是在参观自由女神像的时候。。。
未免太严肃了，不过，如果今晚没有看这部而是跑去看HAFF那210分钟的闭幕片，估计才是真的要睡着。
克里夫被迫成为了纪录片的导演。在忍受莱斯特恼人个性的同时，克里夫遇见了自己的真命天女哈莉（米亚·法罗 Mia Farrow 饰）。
Woody Allen大概在这个片子里面想讲一些关于现实生活中的道德边界，引用的哲学博士讲的话太学术太擦边，印象不深。倒是一直挺喜欢这个小老头的念叨，很有一些比较精辟的搞笑的话。
好像终于绕了回来，分合结构是《汉娜姐妹》的翻版，两个泾渭分明的故事，之一显然脱胎于《曼哈顿》，另一个后来演化为《赛末点》，把形式与内容的心得拿来重新整合，既像创新也像取巧，两个宗教主题的糅合说服力并不强或说不是重心所在，整体基调还是属于其个人的怀疑精神、调侃趣味和无奈气质。
电影的故事情节有两条主线平行交织而成
较明显的犹太背景，以表象相对轻松实则沉重的诗意方式处理关于死亡的哲学问题，浓重的伯格曼影子。不要低估伍迪的赤子之心（他自称“较满意的作品”）。最后一段说教真是太好了，我们就是所做选择的总和，不是所有的罪都会被惩罚，不是所有的错都会被发现，生活仍然在无望继续；上帝和真理究竟谁更重要，没有给出的答案，延续在以后作品中。
影片有些过于严肃
伍迪艾伦和伯格曼的对话（大约也是他“伯格曼时期”巅峰作品了），两个部分交叉进行。伯格曼部分是伯格曼化的黑色电影，拍得极为精彩，主题上也走到伯格曼常问的“上帝在不在”；伍迪艾伦部分则自反了喜剧的构成。本片后来发展出[赛末点]。
最后的聚会，罪的人与错的人终于坐在一起对话，整部戏都活了，“如果你想要皆大欢喜，就去看好莱坞电影，我们说的是现实世界”。伍迪·艾伦刻薄得令人五体投地。
Don't listen to what your teachers tell you, just see what they look like and that's how you'll know what life is really gonna be like. 噗~开头伍迪艾伦带着侄女看的片子居然是carole的mr.&.mrs. smith....可以和赛末点对着看。
伍迪·艾伦早期电影的配乐很出彩，多线叙事也算常见，不过这部中“罪”与“错”两条线在最后汇合却是没想到的。看多了伍迪·艾伦，故事走向大同小异，不过前期电影的表达方式要好得多，后来的《卡珊德拉之梦》就太温吞了。P.S.医生回望童年那一段在致敬伯格曼的《野草莓》。
按电影类别分的话，这是一部喜剧。尽管里面有谋杀，但是电影还是一如既往的艾伦式的喜剧基调。
five-star director seven-star writer
相当喜欢的一部，算是伍迪艾伦80年代仿伯格曼后集大成之作，在技法上把严肃的讲故事与安妮霍尔式的自嘲讽刺结合的非常纯熟，招牌场景也层出不穷，总的来说是伍迪艾伦少数绝对不可错过的片子，力荐
说教片，一部讲了《赛末点》《独家新闻》《无理之人》三部都没讲全的，片中许多互文挺完美的。同样是去伦敦，十年前《曼哈顿》结局里You gotta have a little faith in people的破灭——如果【伍迪艾伦有厌女症】假设成立（i don't give a shit），不难看出米亚法罗的离异成熟女性角色和海明威的清纯少女角色的惨烈对比；结尾婚礼上瞎了的Rabbi展现时间的流逝；医生的童年犹太家庭餐桌戏很妙；Alan Alda的第一个伍迪艾伦假想敌角色，和《曼哈顿悬疑谋杀案》里角色的相似之处让人有理由怀疑他只是being himself罢了，片中重复了三遍的名言【喜剧=悲剧+时间】不无道理，但最后医生和伍迪的一番对话暗示了【恐怖故事=未忏悔的罪恶=悲剧+时间=喜剧=生活本身】，嘻嘻；哲学教授角色就是机械降神叭，还好让他自杀了，投机取巧又不忘嘲讽的伍迪老头儿真可爱。
#观影手记# 2395《赛末点》差不多就是这部主题的再一次演绎，这两部对比,就是最好的无敌艾伦和次好的伍迪艾伦之间的差别，虽然《赛末点》的知名度要高得多。牧师代表“盲目”？我更觉得整个故事是命运弄人作恶不一定受惩罚好人未必得好报(善良拉比遭遇不幸;理想主义纪录片小导演对决春风得意电视节目制片人,事业爱情满盘皆输;婚外情,挪用公款,杀死情人的医生,倍受敬仰,事事顺遂)，哲学家的不同解读,我不认可,但好像也无力反驳，这种“多义性”也还蛮有趣。和拉比间关于杀人的告解(对谈)都是幻象?逻辑上确实是，但有什么视听上的暗示吗？很喜欢安杰丽卡休斯顿,但她不适合这个小三角色，看着实在是个收放自如,玩弄男人于股掌的潇洒女人。“上一次我进去一个女人的身体,是去看自由女神像.”，哈哈哈。
演技派、深刻的题材都凑齐了，当然是一出好戏。
由伍迪艾伦编剧和导演的美国存在主义喜剧电影，成功融合了情节剧、《杀人短片》式的哲学探讨和喜剧。裘德道德困境的轮廓——一个人是否能在知道犯下谋杀罪的情况下继续日常生活——唤起了对俄罗斯小说家陀思妥耶夫斯基的《罪与罚》(1866)的核心观点，尽管他提出了一个与小说几乎相反的解决方案。艾伦会在他的电影《赛末点》、《卡珊德拉的梦》和《非理性的人》中重温这个主题。艾伦处理如此多不同音调和声音的连锁故事的能力，凸显了他戏剧家的天赋，一个悔过老人对童年餐桌场景的追忆则暗示了向伯格曼《野草莓》的致敬，其中过去与现在形成了平行切换的关系。关于失明、良心和自知之明的危险而巧妙的隐喻，使故事统摄到一种精美的框架中。